DIVERSIDAD CRISTIANA

Comentarios a la Biblia Queer - Génesis (décima tercera entrega)

2012-01-31T08:39:00.000-08:00

GÉNESIS / BERESHIT
Autor: Michael Carden
Traducción: MCRP (Diversidad Cristiana)

Reconciliación entre Jacob y Esaú

Pero Esaú corrió a su encuentro y le abrazó, se echó sobre su cuello, y le besó, y lloraron.

Una lectura utópica “queer” de esta reconciliación, podría ser: Esaú se revela, no como el “macho derecho”, sino como un “osito gay”. Jacob y Esaú se transforman en algo parecido a Gilgamesh y Enkidu, el par de varones heroicos de la mitología mesopotámica. Esta reconciliación sigue a la noche en que Jacob lucha con extraño visitante nocturno. (Génesis 32. 22-32)

Una tradición Rabínica identifica esta entidad con el ángel guardián de Esaú, y Zornberg afirma que esa figura representa literalmente el principio de la “autenticidad” de Esaú (Zornberg 1996: 234) Ostriker presenta una versión altamente erotizada de esta lucha. Jacob ve en el otro a un oscuro – “del colore de las aceitunas negras” – mellizo – “tan hermoso” – de él mismo (Ostriker 1994: 98) Ostrikerevita el erotismo de la escena – “No es como hacer el amor. Diferente. Diferente” (Ostriker 1994: 99) Sus negaciones repetidas no pueden escapar al hecho de que la lucha, especialmente durante toda la noche, es una imagen poderosamente masculina del amor macho/macho. En su descripción, jadean y gimen, resbalando y deslizándose cara con cara, palabras que evocan el erotismo del frotis en el sexo inter-femoral, un erotismo de mellizos. Continuando con esta lectura utópica “queer”, después de la reconciliación erótica de los hermanos, Isaac, su padre, no necesita ya vivir una falsa masculinidad, proyectada a través de su hijo favorito, y puede finalmente liberarse de las ataduras de la Akedah, quizás para abrazar una posibilidad trasgénero. Rebeca, quien se embarca en una aventura hacia lo desconocido, algo recordatoria de la fábula de la Bella y la Bestia, y en un giro “queer” de esa fábula, descubre que en el hombre hechizado con el que se ha casado, está la mujer de sus sueños, la hermana del deseo de su corazón.

Vayetze (28.10 – 32.3)
Jacob huye hacia los parientes de su madre, un viaje que regresa por el camino que hizo Eliezer muchos años antes.

Jacob huye de la enemistad de su hermano; esto – con el viaje de Eliezer de acuerdo con los deseos de Abraham – es una de las muchas vueltas y cambios que marcan los dos relatos. Eliezer encontró a Rebeca viviendo en una aparente familia matriarcal. Ella negocia con su madre y su hermano, Labán, aunque es ella misma la que decide su destino. Jacob ha encontrado que en esta nueva generación, el matriarcado ha sido reemplazado por el patriarcado. Jacob ha llegado a la casa de Labán y todas sus siguientes negociaciones serán con este. Jacob encuentra a Raquel junto a un pozo, como Eliezer lo hizo con Rebeca. Sin embargo, a diferencia de esta, Raquel no habla en este encuentro. Más aún, Jacob, no Raquel, repite las acciones de Rebeca. Se aproxima a Raquel, en lugar de esperar que ella se le acerque. Abre el pozo, saca el agua y da de beber a la oveja de Raquel. Rebeca fue la que proporcionó el agua para Eliezer y sus camellos. Jacob se anuncia como el hijo de su madre, pero Raquel corre hacia su padre. En forma provocativa, Ellen Frankel sugiere que Rebeca ha criado a su hijo Jacob como si fuera una hija, “enseñándole las formas tradicionales de las mujeres…a jugar el papel de mujer en el drama familiar” (Frankel 1996: 50)

Es probable que Rebeca haya criado a su hijo no conforme al papel heteronormativo de varón; pero en lo que sigue, puede argumentarse que Labán coloca a Jacob en un corte del patriarcado. Génesis dice que Jacob ama a Raquel, pero en casa de Labán, las mujeres no opinan en cuanto a su propio destino. Son la propiedad de su padre, y Jacob debe comprar a Raquel, con siete años de trabajo para Labán. Cuando llega el tiempo, sin embargo, Jacob se encontrará engañado, en un extraño eco de su propia decepción con Isaac. En lugar de Raquel, la hija más joven, Labán ha elegido a la mayor, Lea. En este extraño giro del motivo del primogénito, parecería que este ha sido mejor que el más joven. Pero Lea, que no ha sido consultada para nada, está destinada a una unión sin amor. Jacob todavía desea a Raquel y debe aceptar trabajar otros siete años, antes de que Labán se la entregue. A ambas, Lea y Raquel, su padre les entrega doncellas, Zilpa y Bilba, en sus bodas.Por tradición, estas dos mujeres son medio hermanas de Lea y Raquel, por ser hijas de Labán con sus concubinas.

En esta familia patriarcal, las mujeres no tienen opinión sobre su propio destino – por lo menos, hasta ahora no han hablado – y su padre dispone de ellas como si fueran una mercancía. En consecuencia, no hay solidaridad entre ellas. Jacob ama a Raquel, pero Lea permanece sin amor. A continuación, se desarrolla una trágica batalla de vientres. Para ganar el amor de su esposo, Lea se embarca en una campaña para tener un bebé. En esta empresa, no solo está bendecida por la divinidad, que le asegura concepciones fáciles, pero también en su favor está el hecho de que Raquel es estéril. En la economía patriarcal, el valor de una mujer se determina por su productividad, su fecundidad. Ella debe producir progenie, hijos varones, que tengan valor y estatus en la familia patriarcal. Lea tendrá seis hijos varones, a cada uno de los cuales pondrá un nombre que registre su dolor y su triunfo. La esterilidad de Raquel hace eco a la de Rebeca y Sara, y – como tal – hace eco del andrógino primigenio. ¿Es por eso que Génesis nos cuenta que Jacob, el hombre criado como una hija, la ama desde que la ve por primera vez? Sin embargo, Raquel no confía en este amor, y le grita a Jacob: - ¡Dame hijos, o me voy a morir! (Génesis 30.1)

Viendo Raquel que no daba hijos a Jacob, tuvo envidia de su hermana, y decía a Jacob: - Dame hijos, o si no, me muero.

No contenta con las protestas de Jacob, en cuanto a que solo la divinidad puede ayudarla, Raque actúa para resolver la situación, en una forma que otra vez recuerda a Sara. Entrega a su medio-hermana, Bilba, como esposa, a Jacob. Como Agar antes, Bilba será una madre subrogante para Raquel. Bilba no tiene opinión en esta transacción; no habla nada. Raquel da nombre a los hijos varones de su medio-hermana, y se apropia en forma arrogante de ellos, en términos de su propia vida, no la de Bilba. A pesar del hecho de que – para esta fecha – ella ha dado a luz a cuatro hijos. Lea hace lo mismo con su medio-hermana, Zilpa, que – como antes Bilba – permanece en silencio y pasiva en esta transacción. El silencio de estas mujeres ha sido continuado en la tradición judaica, que habla de cuatro matriarcas, Sara, Rebeca, Lea y Raquel, no de seis.

La competencia reproductiva de las dos hermanas llega a un clímax después que el hijo de Lea, Ruben, le trae algunas mandrágoras (plantas), en hebreo, dudaim. El peso de la opinión es que la planta llamada “Mandragoraofficinalis” está relacionada con la sombra nocturna familiar. También se conoce como la “manzana de Sodoma”, o la “manzana del amor”. En la cultura árabe, se conoce como la “manzana de Satán”. La planta es conocida por sus efectos narcóticos y mágicos y la considera un afrodisíaco. Raquel arregla con Lea que esta última tendrá a Jacob por otra noche, a cambio de las plantas. El texto no dice por qué Raquel las quiere, pero se deduce que las desea o para propósitos de fertilidad, para ayudarla a concebir, o quizás para que su cualidad afrodisíaca anime a Jacob a la tarea. Después de todo, ¿su acercamiento a Jacob para tener hijos con él, indica una dificultad sexual entre los dos, como el corazón del problema? (¿Es que Raquel, haciendo eco al principio del andrógino, quiere sacar la mujer en Jacob?)

Es sorprendente que Lea – dada la antigua rivalidad entre ellas – acepte el pedido de Raquel. Ella concibe dos hijos más de Jacob, pero finalmente “da a luz a una niña y la llama Dina” (Génesis, 30.21)

Después dio a luz una hija, y la llamó Dina.

El nacimiento de Dina es la primera mención a una hija, en la saga del linaje de Sara y Abraham. La importancia de este hecho, ha dado lugar a un relato sorprendente de transgénero. Lea sabe que Jacob tendrá doce hijos varones. Han nacido ya once de ellos, seis de ella, dos de Bilba, dos de Zilpa, pero solo uno de Raquel. Si Lea tiene un séptimo hijo varón, entonces Raquel seá su doncella. Lea ruega que su hijo sea niña, y la divinidad, acepta y cambia el sexo del niño en su vientre. Dina fue concebida varón, pero se le cambió el sexo, para que naciera como niña. (Zlotowitz 1986: 1310)

Reflexión semanal. Cuarto Domingo del Tiempo de la Iglesia.

2012-01-28T13:33:00.000-08:00

Jesús en la sinagoga de Cafarnaún inaugura el Reinado de Dios.

“Llegaron a Cafarnaúm, y en el sábado Jesús entró en la sinagoga y comenzó a enseñar. La gente se admiraba de cómo les enseñaba, porque lo hacía con plena autoridad y no como los maestros de la ley.

En la sinagoga del pueblo había un hombre que tenía un espíritu impuro, el cual gritó: —¿Por qué te metes con nosotros, Jesús de Nazaret? Has venido a destruirnos ( ). Yo te conozco, y sé que eres el Santo de Dios. Jesús reprendió a aquel espíritu, diciéndole: —¡Cállate y deja a este hombre!. El espíritu impuro hizo que al hombre le diera un ataque, y gritando con gran fuerza salió de él.
Todos se asustaron, y se preguntaban unos a otros: —¿Qué es esto? ¡Enseña de una manera nueva, y con plena autoridad! ¡Incluso a los espíritus impuros da órdenes, y lo obedecen! Y muy pronto la fama de Jesús se extendió por toda la región de Galilea” (Marcos 1,21-28 versión Biblia de Estudio Dios Habla Hoy).

1- Contextualización del texto bíblico

El relato evangélico se realiza en tres escenas.

En la primer escena, la presentación (versículos 21 – 22), Jesús llega a Cafarnaún, la ciudad más grande a orillas del lago de Galilea y entra en la sinagoga. El sábado, que era el día de reposo dedicado especialmente a YHWH (Ex 20,8-11; 31,12-17; Lv 23,3; Dt 5,12-14) Jesús entra en la sinagoga. La sinagoga era el centro de reunión e instrucción de la comunidad judía, cumpliendo funciones significativas en materia religiosa, educativa y social. El jefe de la sinagoga presidía todos los asuntos (Lc 8,41; 13,14; Hch 13,15) y tenía un ayudante (Lc. 4,17). Cualquier persona competente, esto es hombre –ni mujer ni niño- tenía derecho a dirigir la oración o leer las Escrituras y luego explicarlas (Lc 4,20-21; Hch 13,14-41). Y Jesús comienza a enseñar con autoridad y eso causaba admiración en la gente que le oía, pues los Maestros de la Ley enseñaban basándose en doctrinas transmitidas de generación en generación. Esta autoridad de Jesús hizo que la gente le admirara y respetara (Lc 4,22: Jn 7,16).

En la segunda escena, el contenido central del texto (versículos 23-26) presenta a un hombre con un espíritu impuro que entabla diálogo con Jesús. En la antigüedad, se veía en muchas enfermedades de las personas una incidencia de espíritus malos o del propio demonio (Mc 5,2-16, Lc 7,21; Hch 19,12). El hombre realiza dos afirmaciones: “Has venido a destruirnos” y “te conozco y sé que eres el Santo de Dios” (versículo 24). Esta última expresión hace referencia a la estrecha e íntima relación de Jesús con YHWH. En este punto y en este contexto literario, no podemos forzar el texto bíblico para fundamentar la divinidad de Jesús. Es una clara referencia al rol mesiánico. Referencia que se reafirma en la respuesta de Jesús: “Cállate y deja a ese hombre” (versículo 25). “Cállate”: imponiendo ya desde el comienzo de su ministerio el secreto mesiánico (cf. Mc 1,25 impone silencio a un demonio que le reconoce; 1,34 impide que muchos demonios revelen su identidad; 1,43 impide a un leproso sanado contar sobre lo sucedido; 3,12 impide que los demonios le den a conocer; 5,43 al resucitar a la hija de Jairo advierte a los testigos que no lo digan a nadie; 8,26 al restablecer la vista del ciego le dice que no entre a la aldea para no ser revelado; 8,30 cuando Pedro lo reconoce como Mesías lo conmina a que no sea revelado a nadie; 9,9 luego de la transfiguración Jesús prohíbe que se hable sobre lo sucedido). Y “deja a ese hombre”: revelando que el Reinado de Dios se había establecido (Lc 4,16-21). Esta escena finaliza con la liberación del hombre. Jesús lo sana, restituye su dignidad vulnerada por las creencias del sistema religioso (Lc 5,17-26; Jn 9,1-7) y le incluye nuevamente en la comunidad.

Pero en esta escena central sucede algo más. Este hombre endemoniado fue liberado de su mal e incluido en la comunidad el sábado. Jesús comienza a revelar la irrupción del Reinado de Dios en la historia humana, el día sagrado de reposo. Este gesto reiterado una y otra vez lo pone en clara confrontación con el sistema religioso de su época (Mt 12,9-14; Lc 13,10-17; 14,1-6; Jn 5,9-18; 7,21-24; 9,13-16).

En la tercera escena, la conclusión (versículos 27-28), presenta a las personas en la sinagoga maravillada por la nueva forma de explicar las Escrituras. Jesús no repitió las tradiciones farisaicas, sino que, con fidelidad creativa en sus palabras y con gestos que permitían suponer el inicio de los tiempos mesiánicos, transmitió autoridad a quienes le escuchaban. Tanto, que dieron testimonio y su fama se extendió por la región.

2- El mensaje aquí y ahora:

Las comunidades cristianas debemos ser muy cuidadosa en nuestras afirmaciones respecto de otras personas y otros colectivos.

Aquellas afecciones físicas o psicológica, que en tiempos de Jesús se entendía que eran posesiones demoníacas, en la actualidad sabemos que son hechos naturales (enfermedades mentales: Mc 5,1-20; epilepsia: Mc 9,1-29; mudez: Mt 9,32-35; la ceguera: Mt 12,22-24). Lo diferente y lo desconocido nos genera temor. Lo que no responde a nuestras expectativas socio culturales nos lleva a excluir. La apariencia nos confunde y nos conduce a discriminar. Recuerdo que hace poco, un miembro de la comunidad me llamó al celular preocupada porque un joven drogadicto estaba tirado en la vereda hacía algunas horas. Le pregunté cómo sabía que era drogadicto. Ella me respondió por su apariencia. Entonces le pregunté si tal vez no sería un joven pobre que iba caminando y lo asaltaron, o que se sintió mal y se desmayó. El hecho de ser joven y vestirse de forma que no responde a nuestras expectativas hizo que este miembro de la comunidad supusiera que era un adicto y disparó su mecanismo de discriminación y exclusión: “llamo a la policía pero no me acerco”.

Pero esas personas, al igual que el hombre endemoniado del relato evangélico, podrían estar reconociendo la presencia mesiánica mientras que a nuestras comunidades nos pasa desapercibida. Tal vez porque seguimos como los maestros de la Ley, aferrados a nuestras costumbres, nuestras tradiciones, nuestras doctrinas y sistema de creencia.

El mensaje de Jesús interpela a las personas que lideran las comunidades cristianas, a desarrollar con fidelidad creativa, la interpretación de las Escrituras, para comunidades que transitan el siglo XXI profundamente influenciada por la modernidad (cf Mc 1,22); pero también interpela a esas comunidades, a dar testimonio a una sociedad y una cultura, profundamente marcada por la ciencia y la tecnología sin lugar para las manifestaciones sobrenaturales (cf Mc 1,28).

Este es el contexto en el cual Diversidad Cristiana está llamada a desarrollar su misión, que no es otra, que continuar la obra de Jesús el Mesías: establecer el Reinado de Dios en las relaciones humanas, constituyendo una comunidad de iguales, abierta a la diversidad en todas sus formas, restituyendo dignidades vulneradas; porque “Dios no hace diferencia entre las personas” (Hch 10,34).

Buena semana para todos y todas.
+ Julio.

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(1) Esta frase puede traducirse en interrogativo o en afirmativo. En el presente contexto literario es preferible la afirmación a la interrogación

Día Internacional en memoria de las víctimas del Holocausto

2012-01-27T00:01:00.000-08:00

Día Internacional

en memoria de las víctimas
del Holocausto.

27 de enero.

El 1º de noviembre de 2005, la Asamblea General de las Naciones Unidas aprobó la resolución 60/7 en la que designó la fecha del 27 de enero Día Internacional de Conmemoración anual en memoria de las víctimas del Holocausto.

El 27 de enero fue elegido para conmemorar el Día Internacional de Recordación del Holocausto porque en esa fecha, en 1945, el ejército soviético liberó el mayor campo de exterminio nazi, en Auschwitz-Birkenau (Polonia).

Otro Dios es posible - ¿Rezar el rosario? (entrevista 18)

2012-01-25T12:12:00.000-08:00

Otro Dios es Posible.
ENTREVISTA 18
¿Rezar el rosario?

REZADORA    Dios te salve, María, llena eres de gracia, el Señor es contigo…

FIELES    Santa María, Madre de Dios, ruega por nosotros, pecadores…

RAQUEL     Continuamos en Nazaret, ahora en la iglesia cristiana ortodoxa de la Anunciación. Un grupo de peregrinos católicos reza un rosario en honor de la madre de Jesús. Y estamos de nuevo con Jesucristo, cubriendo su segunda venida a la tierra. Una devoción hermosa la del rosario, ¿no le parece?

JESÚS    Sácame de una duda, Raquel… ¿por qué repiten y repiten lo
mismo?

RAQUEL     Porque así es el rosario. Mi abuelita me enseñó que hay que
rezar diez avemarías por cada misterio. Y como hay cinco misterios son 50 avemarías. Y como hay tres rondas de misterios, 150 avemarías repetidas.

JESÚS    ¿Y quién inventó esa retahíla?

RAQUEL     Entiendo que fue su madre María la que le entregó el rosario a... no me acuerdo a qué santo. ¿Usted no sabe eso?

JESÚS    ¿Ella?... Qué extraño… ¿Por qué no consultas a uno de esos amigos tuyos que saben tanto?

RAQUEL     Espere un momento… Voy a contactar con alguien que seguro conoce de estas historias… ¿Eduardo del Río, Rius?... Habla Raquel Pérez, de Emisoras Latinas... Estoy aquí en Nazaret con el mismísimo Jesucristo... Quisiéramos saber sobre el rosario y sus orígenes...

RIUS     Uy, para eso tienes que irte ochocientos años atrás, al siglo 12, cuando un fraile español, Domingo de Guzmán, estaba empeñado en convertir a los albigenses.

RAQUEL     ¿Y quiénes eran esos albigenses?

RIUS     Cristianos pacíficos y hasta místicos que cuestionaban la autoridad del Papa de Roma. Entonces, este fraile dijo que la madre de Jesús se le había aparecido y le había dado un rosario para convertir a los albigenses.

JESÚS    Pregúntale si se convirtieron...

RAQUEL     Jesucristo pregunta si se convirtieron...

RIUS    Bueno, no les quedaba más remedio… Porque a los que no se convertían… los quemaban vivos en la hoguera.

JESÚS    ¿Cómo dijo?

RIUS    Después, en el siglo 16, el Papa Pío Quinto ordenó que los soldados cristianos rezaran ese rosario antes de la batalla contra los turcos musulmanes, enemigos de Roma. En Lepanto chocaron los dos ejércitos... Fue una carnicería. ¡El Papa declaró que gracias a la virgen María habían aplastado a los musulmanes!

JESÚS    ¡Qué cosa tan abominable!

RAQUEL     Aunque también, Jesucristo, es comprensible que su madre se ponga de parte de los ejércitos cristianos...

JESÚS        Pero, ¿cómo puedes decir eso, Raquel? No hay ejércitos cristianos. Los ejércitos están hechos para matar. Y mi madre nunca mató ni ayudó a matar a nadie.

RAQUEL     Muchas gracias por la información, amigo Rius. En cualquier momento lo volvemos a contactar… Me sospecho, Jesucristo, que nuestra audiencia estará desconcertada, porque en muchas apariciones su madre María ha pedido que recen el rosario. ¿O tampoco?

JESÚS    Mi madre era una persona muy sencilla. ¿Cómo crees que ella va a pedir que la saluden repitiendo cincuenta veces la misma oración?

RAQUEL     Pero hay muchas personas sencillas, mi abuelita por ejemplo, que rezan el rosario... Así encuentran paz en su corazón, se acercan a Dios.

JESÚS    Bueno, eso es como quien se sienta junto a un río y la música del agua le sosiega el espíritu. Pero que ni tu abuelita ni nadie crea que por repetir y repetir una oración van a ser más escuchados por Dios. Porque Él ya sabe lo que necesitamos antes de pedírselo.

RAQUEL     Entonces, ¿qué oraciones debemos rezar? Más aún, ¿sirven para algo las oraciones? No pierdan nuestra sintonía ni dejen de visitar nuestro sitio web, www.emisoraslatinas.net Reportó para ustedes desde Nazaret, Raquel Pérez.

CONTROL    CARACTERÍSTICA MUSICAL

LOCUTOR    Otro Dios es Posible. Entrevistas exclusivas con Jesucristo en su
segunda venida a la Tierra. Una producción de María y José
Ignacio López Vigil con el apoyo de Forum Syd y Christian Aid.

MÁS DATOS SOBRE ESTE POLÉMICO TEMA…

Cómo nació el Avemaría

La primera parte de la oración conocida como Avemaría (Dios te salve María, llena eres de gracia…) ya aparece en el Misal Romano desde el siglo VII. Tres siglos más tarde, era frecuente en varios países de Europa que la gente rezara repitiendo decenas de veces esas frases. Para entonces, era tradición en los monasterios que los monjes rezaran diariamente los 150 salmos de la Biblia. Como la gente común no sabía leer ni tenía acceso a los libros empezó a sustituir la práctica monástica repitiendo 150 veces la primera parte del Avemaría. A esta devoción la llamaban “el salterio de María”.

En el año 1208, en plena guerra de la iglesia romana contra los cátaros o albigenses, a quienes consideraba herejes, en tierras hoy francesas, un fraile español, Domingo de Guzmán, dijo que María se le había “aparecido” para recomendarle ese rezo como “arma poderosa” contra los herejes y para pedirle que propagara la devoción del “rosario” —de salterio pasó a ser rosario—. Casi tres siglos después ya se había hecho costumbre en muchos países añadir a la oración la segunda parte del Avemaría: Santa María Madre de Dios, ruega por nosotros…

El rosario: un arma política

Hasta el día de hoy la devoción católica del rosario ha estado asociada tanto a la piedad popular más tradicional, que encuentra en esta repetición de palabras conocidas calma y consuelo, como a proyectos político-militares tan alejados de las enseñanzas de Jesús como son las guerras de religión.

En 1571, los soldados de los Estados Papales, de Venecia, Génova y España combatieron con los musulmanes en Lepanto y después de la carnicería de aquella batalla naval atribuyeron al rezo del rosario la victoria del cristianismo sobre el Islam. En 1716, el Príncipe Eugenio de Saboya derrotó en Temesvar, en la Rumania moderna, a un ejército turco y también se atribuyó esta victoria militar al rezo del rosario por las tropas cristianas. En 1917, el rezo del rosario fue recomendado en Portugal, en una de las muchas “apariciones” de María en Fátima, para “la conversión de Rusia”, es decir, para el fracaso del proyecto político que se iniciaba en ese país.

Actualmente, el rezo del rosario está asociado a la cruzada vaticana contra los derechos sexuales y reproductivos de las mujeres: en Cleveland, Estados Unidos, Jesucristo habría hablado a una vidente para pedirle que se rece un rosario especial, en el que las cuentas son lágrimas con un feto inserto en ellas. Según la vidente, este rezo tiene por misión detener los abortos, el control de la natalidad y la píldora del día siguiente, prácticas que, según esta disparatada “revelación”, son la causa de las guerras y de los desastres naturales que devastan nuestro mundo.

El rosario: un mantra

En su versión más benévola, el rezo del rosario en el catolicismo —esa rutinaria y rítmica repetición de palabras— tiene similitudes con los “mantras” del hinduísmo y del budismo. Un “mantra” es una oración corta que se repite como estribillo muchas veces. “Man” significa mente y “tra” significa liberar. Es una palabra o grupo de palabras sin un contenido semántico específico que se recita un determinado número de veces para conseguir liberar la mente elevando la conciencia a un plano superior, y también para alcanzar logros materiales o metas espirituales. Según el hinduísmo, el mantra “Om” es el sonido primigenio del universo, el origen y principio de todos los mantras. En la tradición hindú que en Occidente está representada por el movimiento Hare Krishna, se promueve el canto de mantras para el beneficio espiritual de las mentes.

Eduardo del Río, Rius

Eduardo del Río, mejor conocido como Rius, es un escritor mexicano, humorista y caricaturista. Especialista en la divulgación didáctica de los más diversos temas (historia, alimentación, ecología, filosofía, biografías, política, economía). Ha escrito varios libros buscando develar las incoherencias de la religión católica, la historia de los Papas y otros temas religiosos, tratando siempre de reivindicar el humanismo de Jesús de Nazaret. Quién mejor que Rius para participar en el programa descubriendo la relación histórica entre la piadosa devoción del rosario y algunas campañas militares.

La oración de Jesús

Jesús criticó la forma de rezar de los fariseos, que lo hacían en público y repitiendo fórmulas (Mateo 6,5-8). Y en varias ocasiones los evangelios dan cuenta de la costumbre de Jesús de rezar en el silencio de la noche (Lucas 5, 16). Probablemente, Jesús cumpliría con las oraciones tradicionales en su pueblo: al amanecer, al atardecer, antes de las comidas y los sábados en la sinagoga. Pero lo que llamó la atención de sus contemporáneos fue su forma personal de rezar hablando sencillamente con Dios, sin las formalidades y las rutinas de la piedad tradicional.

Material elaborado por los hermanos Vigil.

Comentarios a la Biblia Queer - Génesis (décima segunda entrega)

2012-01-24T01:06:00.000-08:00

GÉNESIS / BERESHIT

Autor: Michael Carden

Traducción: MCR

Continuación.

Esta es la historia de Isaac, el hijo de Abraham.

Se nos dice que Isaac se casó con Rebeca, pero luego se dice que Rebeca es estéril. La esterilidad la une a Sara, y así – como Sara – esto representa el resurgir del primitivo andrógino, en oposición al patriarcado heteronormativo. Desde el momento en que encontramos a Rebeca, ella se presenta como no conforme a los estándares patriarcales para las mujeres. Su nacimiento es anunciado en una línea que comienza con una mujer. Cuando conoce a Eliezer, no solo responde con una fuerte generosidad (Ostriker 1994: 92) al pedido de este extranjero por agua, sino que – audazmente – se hace cargo de las necesidades de sus camellos y luego, con confianza, le ofrece la hospitalidad de la casa familiar (Génesis 24.18-25):

-Beba usted, señor – contestó ella.
Y en seguida, bajó su cántaro, lo sostuvo entre las manos y le dio de beber. Cuando el siervo terminó de beber, Rebeca le dijo:
-   También voy a sacar agua para sus camellos, para que beban toda la que quieran – Rápidamente vació su cántaro en el bebedero y corrió varias veces al pozo…
Y ella contestó: - Soy hija de Betuel, el hijo de Milca y de Nacor. En nuestra casa hay lugar para que usted pase la noche y también suficiente paja y comida para los camellos.

Quizás es la autoridad confiada por la cual ella realiza tal hospitalidad, la que motiva a Zornberg igualarla con Abraham, y su práctica de hospitalidad en Mamré (Zornberg 1996: 139) Pero es a la casa de su madre donde Rebeca lleva a Eliezer y es con su hermana, Laban, que Eliezer discute su misión. El padre de Rebeca se menciona brevemente en el versículo 50, pero es insignificante en esta familia, que parece estar basada en una estructura matriarcal. Mientras la madre y el hermano tratan de llevar adelante las negociaciones con Eliezer, dejan a los deseos de Rebeca la solución del asunto. Es solo Rebeca quien decide regresar con Eliezer. Cuando lo hace, va en compañía de su ama y así Rebeca – igual que Sara – está en una relación con el mismo sexo, pero esta es muy íntima y larga, también cruzando la edad y la clase social.

Génesis 24. 59:
Entonces dejaron ir a Rebeca y a la mujer que la había cuidado siempre, y también al siervo de Abraham y a sus compañeros…

Ostriker implica que hay tradiciones misóginas de Rebeca físicamente emasculando a Isaac, que ella “lo puso en ridículo” y “llegó dentro de sus testículos” (Ostriker 1994: 91) Lo que indican estas tradiciones es que Rebeca no se conforma con las normas patriarcales en cuanto al papel de las mujeres y las esposas. Actúa en forma autónoma y con determinación, plantándose en su propio futuro (Ostriker 1994: 92) Sin embargo, estas tradiciones también indican que Isaac tampoco se conforma con estas normas patriarcales. A pesar de, o debido a, la Akedah, aunque trata en lo posible, no puede realizar la masculinidad que se espera de él. En efecto, hay una tradición en cuanto a que no solo Rebeca, sino también Isaac son estériles. De modo que – en lugar de culpar a Rebeca – hay un reconocimiento de que existe algo en Isaac mismo que le impide cumplir con la masculinidad esperada de él. De acuerdo con Génesis, Isaac tiene 40 años cuando se casa con Rebeca y 60 cuando ella tiene a Esaú y a Jacob. ¿Es el embarazo de Rebeca el resultado de una concepción milagrosa como ocurrió con Sara? Yo diría que Génesis 26, en cuanto a Rebeca, Isaac y Abimelec, no permite tal interpretación. Esta curiosa historia, en la cual Isaac hace pasar a Rebeca por su hermana cuando están viajando por Gerar, recuerda en dos ocasiones cuando Abraham hace pasar a Sara por su hermana.

En efecto, Génesis 26 combina rasgos de ambas historias. Tiene lugar en Gerar, gobernada por un rey llamado Abimelec, igual que en el segundo relato de Abraham y Sara. Más aún, Isaac y Rebeca se mudan a Gerar debido a la hambruna, la misma razón que lleva a Abraham y Sara a Egipto en el primer relato, de Génesis 12. Sin embargo, en esta historia, a diferencia de Sara, Rebeca es una madre de gemelos, mientras Sara no tiene hijos en los relatos paralelos. Además, Rebeca no es salvada por la intervención divina como lo fue Sara. En lugar de ello, Abimelec, mirando por la ventana, ve a Isaac acariciando a Rebeca. Por lo tanto, este relato sirve para indicar que Rebeca e Isaac desarrollaron un nivel de intimidad física, que les permitió ser padres. Claramente, no fue este un proceso fácil – los gemelos nacieron después de 20 años de matrimonio y no fue la intimidad de grandes amantes – Isaac y Rebeca habían estado “un largo tiempo” (Génesis 26.8) antes de que la artimaña fuera descubierta.

…pero un día en que Abimelec estaba mirando por la ventana, vio que Isaac acariciaba a su esposa Rebeca. Entonces lo mandó llamar y le dijo:
-   Así que ella es tu esposa, ¿verdad? Entonces, ¿por qué dijiste que era tu hermana? –
-   Yo pensé que tal vez me matarían por causa de ella – contestó Isaac.

Cuando se encontraron Isaac y Rebeca, hubo un momento de reconocimiento entre ellos. Cuando Isaac la vio, reconoció en ella algo de su madre, Sara, pero también vio algo de sí mismo en ella; después de todo, él era hijo de su madre. Rebeca también, reconoció en Isaac la vulnerabilidad y auto-alienación que habla de la persona “queer”, encerrada en el “armario”, y quizás ella intuyó este hecho de Eliezer, explicándose así su rapidez en dejar a su familia y viajar a una tierra distante. Creo que Isaac y Rebeca pueden verse como representando a dos tipos de experiencia “queer”, que está presente en el matrimonio heterosexual. Isaac es el “estuche del armario”, que se casa para conformar las normas hetero-patriarcales, para escapar de, suprimir, o curar su sexualidad minoritaria. Sin embargo, la elección de Rebeca, demuestra que no todas las personas “queer” confían en el matrimonio para asegurarse el régimen del “armario”. Para muchos, se trata del deseo legítimo de tener hijos y debe recordarse también que para el mundo antiguo y la mayor parte de nuestros contemporáneos, los hijos/la familia, representaban y representan la seguridad social, el futuro cuidado, en la vejez. El matrimonio también puede ser útil como rito de pasaje de la niñez a la edad adulta, especialmente para las mujeres. Rebeca es una mujer fuerte, autónoma, y para ella, el matrimonio representa el escape del hogar de la niñez y una oportunidad para ejercer control sobre su destino.

Parte de ese destino es modelar el futuro de esta familia, de los gemelos que ella trae al mundo. Mientras está embarazada, tiene un presentimiento del poder trágico que posee. Los mellizos luchan en su vientre, haciendo que Rebeca grite, en palabras cuyo significado los traductores encuentran poco claras, pero que literalmente significan: -¿Por qué soy esto? – (Génesis 25.22)

Pero como los mellizos se peleaban dentro de su vientre, dijo: - Si es así, ¿para qué vivo yo? Y fue a consultar a Yehová…

Su duda e incertidumbre la llevan a consultar a la divinidad, quien responde diciéndole que sus dos hijos serán dos pueblos divididos, el mayor de ellos servirá al más joven. A medida que la historia progresa, queda claro que es el papel de Rebeca el que hace efectivo el oráculo. Zornberg sugiere que no solo Isaac, sino también Rebeca y los mellizos, son víctimas de la Akedah (Zornberg 1996: 158)

La confianza inicial de Rebeca, su espíritu aventurero y su generosidad, que la llevan fácilmente a abandona su hogar y su familia, en compañía de un extraño, han sido profundamente desafiados por la lejanía angustiada y la auto-alienación de Isaac. Esto hace que ella se cuestione sobre “el valor de su vida”, a la luz del “dolor y conflicto” que debe sobrellevar. (Zornberg 1996: 159) En la lucha entre sus dos hijos, ella no puede ser neutral y también se verá enfrentada a Isaac.

Dos modelos notables emergen en el relato de esta familia. No por primera vez, hay una ocurrencia de un modelo regular en las Escrituras Hebreas, el favor del más joven, contra el mayor. Ya en esta saga familiar, Ismael, el primogénito de Abraham, ha sido suplantado por el hijo de Sara. Ahora Isaac, condenado por el “armario” de la Akedah a vivir como una copia de Abraham, el patriarca, debe experimentar la suplantación de su hijo mayor, Esaú. Zornberg afirma que Esaú es la víctima real de la Akedah y, así, “el paciente presente de la familia”, a través de quien “se expresa una patología subyacente” (Zornberg 1996: 160) Esaú es pelirrojo y peludo, un hombre extrovertido, cazador. Representa la masculinidad heteronormativa, el ideal patriarcal y – en consecuencia – es amado por su padre, Isaac. Esaú es el hombre que su padre nunca podrá ser, por más que trate. En oposición, se dice que Jacob es un “hombre tranquilo, que se queda en las tiendas” (Génesis 25.27)

Los niños crecieron. Esaú llegó a ser un hombre del campo y muy buen cazador; Jacob, por el contrario, era un hombre tranquilo, y le agradaba quedarse en el campamento. Isaac quería más a Esaú, porque le gustaba comer de lo que él cazaba, pero Rebeca prefería a Jacob…

Como se vio en Génesis 18, la tienda (o carpa) es el espacio de las mujeres en el orden patriarcal. Al declarar a Jacob como un hombre que vivía en el campamento, Génesis está cuestionando su masculinidad – Jacob es “afeminado” – quizás también su sexualidad. Ciertamente Rebeca, su madre lesbiana, ama a su hijo afeminado y es su papel contravenir el orden patriarcal, de modo que el macho “derecho”, nacido para mandar, está desplazado, y debe por tanto dejar lugar al muchacho delicado, bonito.

El otro modelo que encuentro significativo aquí, es el hecho de que Esaú y Jacob son mellizos. La imagen de los Mellizos Divinos es una de las representaciones míticas del amor hacia el mismo sexo. Este amor homosexual puede entenderse como una parte de amarse a sí mismo, significado más claramente por los mellizos (nótese también el fenómeno gay subcultural del clon) Las relaciones con el mismo sexo pueden ser entendidas en términos de hermandad (femenina o masculina), y esta dimensión fraterna también se extiende a los lazos tribales de las subculturas “queer”. “Somos familia”, es el himno tribal, que expresa la esperanza de realización de un nuevo tipo de afinidad y parentesco, fuera del orden hetero-patriarcal. Jacob y Esaú han sido enfrentados por las exigencias de este orden, y Jacob huirá al exilio. A medida que el relato progresa, Jacob regresará del exilio, para reconciliarse con Esaú, quien cae llorando en brazos de su hermano, y lo besa (Génesis 33.4)

Proyecto: TU VIDA VA A MEJORAR

2012-01-23T00:36:00.000-08:00

Compartimos el testimonio de Alex, un adolescente de Costa Rica: http://www.youtube.com/watch?v=9M484N-RS-M&feature=player_embedded

Reflexión semanal. Tercer Domingo del Tiempo de la Iglesia.

2012-01-22T07:39:00.000-08:00

Jesús inicia la misión y envía a la iglesia a continuarla.

“Después que metieron a Juan en la cárcel, Jesús fue a Galilea a anunciar las buenas noticias de parte de Dios. Decía: “Ya se cumplió el plazo señalado, y el reino de Dios está cerca. Vuélvanse a Dios y acepten con fe sus buenas noticias.”

Jesús pasaba por la orilla del Lago de Galilea, cuando vio a Simón y a su hermano Andrés. Eran pescadores, y estaban echando la red al agua. Les dijo Jesús: —Síganme, y yo haré que ustedes sean pescadores de hombres. Al momento dejaron sus redes y se fueron con él.

Un poco más adelante, Jesús vio a Santiago y a su hermano Juan, hijos de Zebedeo, que estaban en una barca arreglando las redes. En seguida los llamó, y ellos dejaron a su padre Zebedeo en la barca con sus ayudantes, y se fueron con Jesús” (Marcos 1,14-20).

En el relato evangélico de hoy, Marcos presenta a Jesús iniciando su misión profética. Para entender el mensaje es necesario analizar el contexto y lugar en que surge la actividad profética de Jesús y el contenido de sus palabras.

1.    En relación al contexto:

Anteriormente (1,4-14 a), Marcos nos describe cuatro acontecimientos que son el preámbulo de esta misión:

Juan estaba en el desierto al noroeste del Mar Muerto y al norte de Jericó y bautizaba en el río Jordán (Marcos 1,4-8); nada más ni nada menos, que el sitio por el que según la tradición, Josué habría guiado al pueblo hebreo en su entrada a la tierra prometida por Dios (Jueces 3,15-17).

Jesús, al ser bautizado experimenta la elección divina (Marcos 1, 10-11) al igual que en otros grandes momentos de la historia del pueblo hebreo, la predilección de Dios se hace sentir (Gn 22,2; Sal 2,7; Is 42,1).

E inmediatamente se dirige al desierto donde pasa cuarenta días (Marcos 1,12) haciendo una alusión directa a los cuarenta años en que Moisés y el pueblo hebreo se prepararon en el desierto para ingresar a la tierra prometida (Ex. 24,18; 34,28; Dt 8,2-4; Nm 14,33-34; 32,13; 1Re 19,8).

Juan fue encarcelado (Marcos 1,14) por orden del rey Herodes Antipas (Mt 4,12; Mc 6,17-18).

Este es el escenario previo a la manifestación de Jesús como profeta en Israel. Un contexto que nos remite a la gesta de liberación de las tribus hebreas, de consolidación como pueblo elegido y de cumplimiento de las promesas de Dios, que se concretan en su instalación en la tierra de Canaán.

2.    En relación al lugar:

Marcos ubica a Jesús retornando a Galilea, tierra donde inicia su actividad profética.

Como hemos comentado en varias reflexiones anteriores, el poder político y religioso de Israel, consideraba a la población galilea como una tierra de gentiles y paganos, una población impura; por su historia, por su cercanía e intercambio con pueblos paganos, por la presencia del movimiento revolucionario los zelotas, por la situación de pobreza en que se encontraba parte del campesinado, por su falta de religiosidad al no cumplir con las peregrinaciones anuales al Templo de Jerusalén.

Este es el lugar geográfico donde Jesús inicia la actividad profética. Un lugar que nos remite a una población discriminada, excluida, vulnerada en sus derechos y dignidad.

3.    El contenido del mensaje:

“Ya se cumplió el plazo señalado, y el reino de Dios está cerca. Vuélvanse a Dios y acepten con fe sus buenas noticias” (Marcos 1,15)

Es un contenido más que significativo.

El tiempo de espera finalizó y comenzó el reinado de Dios en la historia humana. Aceptar ese reinado exige un acto de fe: cambiar de formas violentas a no violentas, de formas excluyentes a formas inclusivas, de estilos de inequidad a estilos de equidad, de estilos individualistas a estilos solidarios, en las relaciones humanas. El inicio del reinado de Dios, significa la irrupción de la justicia divina en medio a la injusticia humana (Lv 25; Mt 25,31-46).

El reinado de Dios es la certeza de que otro mundo es posible, con paz entre los pueblos (Is 2,4), en armonía con la naturaleza (Is 11,6-9), con inclusión para todas las personas excluidas (Marcos: 1,30-31.32-34.40-45; 2,1.12.13-17; 3,1-6; 5,1-15.25-34.35-43; 7,24-30.31-37; 8,22-26; 10,46-52).

A manera de conclusión:

El reinado de Dios que Jesús comenzó a anunciar en Galilea, es el cumplimiento de las promesas de Dios, de que otro mundo es posible, donde su soberanía todo la gobierna. El tiempo de la espera ya finalizó. Las personas empobrecidas, discriminadas, excluidas, oprimidas, marginadas, invisibilizadas, vulneradas en sus derechos y su dignidad son las destinatarias privilegiadas de esa buena noticia.

Todas y todos somos invitados a formar parte del pueblo de Dios. Jesús puso una sólo condición: tener fe. Nadie puede poner otras condiciones porque no tienen autoridad sobre el Reino y porque tampoco el Reino les pertenece.

La continuación del relato evangélico (Marcos 1,16-20) nos sugiere la actitud que debe de tener la Iglesia como continuadora de la misión de Jesús: escuchar la invitación del Maestro, dejar todo lo que puede obstaculizar la misión y ponerse en camino.

La Iglesia de Jesús, continúa su misión en medio de la sociedad y la cultura, de la política y la economía, de la religión y las diversas actividades humanas, anunciando que el reinado de Dios ya está instalado en medio de la humanidad y que el único requisito para acceder es tener creer y esa fe, es la que hace posible el compromiso en los diversos procesos de liberación e inclusión.

En el relato evangélico de hoy, el evangelista Marcos nos está proporcionando para este tiempo, que como Iglesia, comunidad de discípulas y discípulos de Jesús, estamos dedicando a la oración y el discernimiento, para proyectar la misión 2012, pistas sumamente importantes. Que el Espíritu de Jesús Resucitado –su memoria entre nosotros y nosotras- nos guíe en el camino misionero que tiene proyectado para Diversidad Cristiana.

+ Julio.
22 de enero de 2012.
Tercer domingo del Tiempo de la Iglesia.

Otro Dios es posible - ¿Perdido en el Templo? (entrevista 17)

2012-01-19T15:10:00.000-08:00

ENTREVISTA 17

¿Perdido en el Templo?

RAQUEL Recorremos las calles de Nazaret en compañía de Jesucristo cubriendo su segunda venida a la tierra. Para la entrevista de hoy, nuestra audiencia nos ha pedido que indaguemos en sus largos años de vida oculta…

JESÚS Pero yo nunca anduve oculto en ningún lugar… Galilea era un

rincón alejado, pero todos me conocían aquí…

RAQUEL Creo que la audiencia se refiere a sus años ocultos en la

India…

JESÚS ¿En la India?

RAQUEL Sí, hay quienes aseguran que usted, de jovencito, estuvo en

Cachemira y que allí se formó como maestro en las sabidurías orientales…

JESÚS ¡Ésa sí que es buena!... Mira, Raquel, yo sólo llegué una vez hasta la frontera norte, a Tiro y Sidón… De muchacho, lo más lejos fue a Jerusalén, al sur, para celebrar la Pascua…

RAQUEL Sería su primer viaje a los doce años, cuando se perdió en el

Templo.

JESÚS Sí, aquella vez me perdió la curiosidad… Es que para un niño

galileo como yo, ver Jerusalén por primera vez fue… ¿cómo explicártelo?... Una ciudad tan grande, tanta gente, tantos edificios… ¡y el Templo!

RAQUEL El Templo de Jerusalén: una de las maravillas del mundo antiguo.

JESÚS Cuando yo vi aquella maravilla, me escapé de mis padres, entré

corriendo a la explanada y me perdí entre la gente. Había grupos de muchachos escuchando a unos ancianos que contaban historias. Yo me metí en uno a ver qué aprendía… Aún me acuerdo.

RAQUEL Yo también me acuerdo.

JESÚS ¿Cómo te puedes acordar tú, Raquel?

RAQUEL Nos está hablando de esa historia tan conocida, donde usted, siendo un niño, discute de igual a igual con los doctores de la Ley.

JESÚS De igual a igual, no. Yo los estuve escuchando, hice algunas

preguntas…

RAQUEL Por esa famosa historia, muchos lo consideran a usted un niño

prodigio, un muchacho genial, un índigo.

JESÚS Ningún prodigio, Raquel. Yo lo que tenía era curiosidad. A esa

edad, a los doce años, uno quiere conocerlo todo.

RAQUEL Y a esa edad usted ya conocía cuál sería su destino, ya tenía

conciencia de lo que le esperaba.

JESÚS Aquel día lo que me esperó fue un tremendo regaño… En aquel

tumulto, mis padres tardaron mucho en dar conmigo. Y cuando me encontraron… ¡hasta Nazaret aguantando la reprimenda!

RAQUEL Permítame insistirle, Jesucristo, y le pediría no esquivar la

cuestión. A esa edad usted ya sabía.

JESÚS ¿Sabía qué?

RAQUEL La misión divina para la que había venido a este mundo. Usted

era humano, pero también tenía una conciencia divina. Usted sabía.

JESÚS Yo sabía lo que saben los muchachos a esa edad.

RAQUEL Pero ya estaba escrito en los libros sagrados todo lo que usted iba a hacer. Usted ya sabía.

JESÚS ¿Todo lo que yo iba a hacer…? Yo no sabía nada, Raquel, ¿qué iba a saber?

RAQUEL Pero en su conciencia…

JESÚS Escucha, Raquel. Dios nos entrega a cada uno un libro con todas las páginas en blanco y lo vamos escribiendo, algunos con mejor letra, otros en renglones torcidos… En aquel primer viaje a Jerusalén, yo sólo había llenado doce páginas, las primeras de la historia de mi vida. Las otras estaban en blanco.

RAQUEL ¿Satisfecha nuestra audiencia? Me parece que no. Sospecho

que a estas alturas de nuestras entrevistas tenemos más preguntas que respuestas. Así que, les prometemos nuevas entrevistas con Jesucristo. Emisoras Latinas, Raquel Pérez. Nazaret.

CONTROL CARACTERÍSTICA MUSICAL

LOCUTOR Otro Dios es Posible. Entrevistas exclusivas con Jesucristo en su

segunda venida a la Tierra. Una producción de María y José

Ignacio López Vigil con el apoyo de Forum Syd y Christian Aid.

MÁS DATOS SOBRE ESTE POLÉMICO TEMA…

La legendaria “vida oculta”

Como de la infancia de Jesús se sabe muy poco y de su primera juventud no se sabe nada, se han llamado “años de vida oculta” a esa etapa de su vida, dando a entender que estaba preparándose, entrenándose, para la gran misión que tendría después.

El tono de “misterio” para caracterizar lo que tuvo que ser una vida cotidiana absolutamente normal y rural, sin nada maravilloso ni especial, ha dado pie a especulaciones novelescas. En el año 1976 apareció el libro “Jesús vivió y murió en Cachemira”, que se presentaba con visos de historicidad y que fue traducido enseguida a varios idiomas europeos. En él, su autor, Andreas Faber-Kaiser, sostiene, como dato “histórico”, que Jesús no murió en la cruz y que, curado de sus heridas, huyó con su madre María nada menos que hasta Cachemira, al norte de la India. Eligió ese lugar tan alejado de su patria porque allí habría pasado antes sus años de juventud, su “vida oculta”. En Cachemira habría muerto a edad avanzada.

La fabulación sobre la vida oculta de Jesús, y también sobre los años conocidos de su vida, llegan al clímax en “Caballo de Troya”, saga de nueve libros del español Juan José Benítez, relatos de pura ficción que son tomados como historia por lectores incautos.

La mayoría de edad

En tiempos de Jesús, a partir de los trece años, los niños varones debían empezar a cumplir con la obligación de peregrinar a Jerusalén para la fiesta de la Pascua. Pero era costumbre de los israelitas del interior llevarlos desde los doce años para que se habituaran al cumplimiento del precepto que les iba a obligar desde el año siguiente. La participación en las fiestas de Pascua con todo el pueblo era una forma de consagrar la mayoría de edad del muchacho. A partir de entonces, comenzaba realmente a ser un israelita, pues se entendía que israelita era sinónimo de “el que va a Jerusalén”.

El Templo de Jerusalén

Cuando Jesús fue a Jerusalén por primera vez aún se estaba terminando de reconstruir el Templo, obra comenzada por el rey Herodes el Grande unos veinte años antes. En la construcción se emplearon materiales preciosos: mármoles amarillos, negros y blancos, piedras talladas artísticamente por grandes escultores, maderas de cedro traídas desde el Líbano para hacer laboriosos artesonados, metales preciosos: oro, plata y bronce.

Por cualquier parte que uno entrara al Templo atravesaba portones recubiertos de oro y plata. En los atrios o patios que rodeaban el edificio había grandes candelabros de oro. La mayor suntuosidad estaba en el santuario, parte central del Templo. La fachada era de mármol blanco y estaba recubierta de placas de oro del grosor de una moneda de un denario. Un joven campesino quedaría deslumbrado y confundido ante tantas riquezas y tantos lujos imposibles de imaginar en su aldea.

Una personalidad esquizofrénica

La teología tradicional presenta a Jesús como una persona con una naturaleza divina y una naturaleza humana. Estas dos naturalezas habrían habilitado a Jesús para poseer una doble conciencia: como dios lo sabía todo, incluso sabía desde niño qué iba a sucederle a lo largo de su vida con todos sus detalles; y como hombre, le correspondía, como a todo ser humano, ir descubriendo y conociendo esta misión poco a poco.

La propuesta dogmática es un hombre con dos conciencias, una omnisciente y otra limitada. O un dios disfrazado de hombre. O un hombre que oculta en su interior a un dios. De aceptar estas ideas, enraizadas en la filosofía aristotélica y convertidas en dogma hace siglos, la personalidad de Jesús sería la de un esquizofrénico o la de un bipolar candidato a psicópata.

Otro Dios es poible.

Trabajo de los Hermanos Vigil

2012: año para consolidar la misión.

2012-01-18T15:23:00.000-08:00

La Iglesia, es misionera o no es la Iglesia de Jesucristo.

Hermanas y hermanos: el período entre Epifanía y Cuaresma, será un tiempo de preparación para la misión.

Este tiempo, entonces, debiera estar marcado por la oración y el discernimiento, como preparación para la misión.

Invitamos a todas la cristianas y todos los cristianos a sumarse a este tiempo de preparación. Pedimos su oración a las Iglesias hermanas. Queremos ser dóciles a la voz del Espíritu Santo que envía a la Iglesia.

+ Obispo Julio.

Comentarios a la Biblia Queer - Génesis (undécima entrega)

2012-01-17T17:16:00.000-08:00

GÉNESIS / BERESHIT

Autor: Michael Carden

Traducción: MCR

Continuación.

Muerte de Sara y comienzo de la historia de Isaac

HAYEI SARA (23.1 – 25.18)

Esta parasha, titulada “La Vida de Sara”, comienza paradójicamente recordando su muerte. La significación narrativa de su muerte, siguiendo inmediatamente después del ofrecimiento de Isaac, ha sido largamente reconocida en las tradiciones. En varios relatos, la causa de su muerte es su horror ante lo que Abraham ha hecho. Sin duda, es el intento de Abraham, en cuanto a ocultar a Sara lo que está planeando y lo que hace. Sammael/Satan, en un esfuerzo por frustrar los planes de Abraham, expone todo a Sara. De acuerdo con un relato, él viene a ella y le cuenta que Isaac ha sido sacrificado y quemado sobre el altar. De acuerdo con Zornberg, él “pinta para ella el horror y la locura de un anciano, demente padre que realmente mata a un niño indefenso” (1996: 124) Sara comienza a llorar y gemir, y emitiendo tres sollozos y luego tres gemidos, muere. En otro relato, Satan aparece a ella en forma de Isaac y le cuenta lo que ha sucedido. Sara muere en horror y su única respuesta es: - ¿Qué te ha hecho tu padre? (Zornberg 1996: 125) Una variante de este relato: es el verdadero Isaac quien se para frente a Sara y le cuenta todo. Ella muere de horror, ante la realidad de lo ocurrido. Quizás su muerte puede compararse a la muerte de la esposa de Lot, quien muere en protesta contra los fuegos que queman Sodoma y en solidaridad con las víctimas. (Muerte de Sara: Génesis, capítulo 23).

Sara muere, gritando: - ¿Qué te ha hecho tu padre?, pues el Isaac que la enfrenta es el reconstruido y hecho de nuevo como hijo de los sueños patriarcales.

Tiene el rostro de Abraham; ahora es el hijo de Abraham, y no de Sara. Este hecho puede explicar la ausencia de Isaac en el funeral de Sara. En Génesis, solo Abraham se muestra en el sepelio de Sara. Por el contrario, cuando más adelante en esta “parasha”, se nos habla de la muerte de Abraham, el texto relata que tanto Isaac como Ismael entierran a su padre. (Génesis 25.9)

Génesis 23. 19:

“…Abraham enterró a Sara en la cueva que estaba en el terreno de Macpela, al oriente de Mamre, lugar que también es conocido…”

Génesis 25.9:

“Sus hijos, Isaac e Ismael lo sepultaron en la cueva de Macpela, que está al oriente de Mamre,…”

La muerte de Sara permite: en primer lugar, Abraham puede hacerse cargo completamente de Isaac y para ello, envía a Eliezer de regreso a Mesopotamia, para buscar una esposa para Isaac, entre los parientes de Abraham. En segunda lugar, puede tomar otra esposa (Génesis 25.1) No se cuenta nada de ella, excepto que le da a Abraham seis hijos varones. La tradición Rabínica ha identificado a Cetura con Agar. Sobre esta base, puedo utilizar mi comparación anterior de Sara y Agar con Noemí y Ruth, para destacar aquí los finales contrastantes de las dos historias. En el caso de Ruth, mientras se casa con Boaz, al final del relato este ha desaparecido (la tradición dice que murió después de la primera noche), dejando a Ruth y Noemí juntas, con un hijo nacido de Ruth, pero que dicen ser de Noemí. En el caso de Agar, Sara ha muerto y Agar se casa con Abraham, dándole seis hijos más quienes, sin embargo, no serán contados como herederos del patriarca.

Si pueden o no compararse, el estatus de Agar y Cetura permanece ambiguo. Después de darles nombre a sus hijos, Génesis se refiere a los hijos de las concubinas de Abraham. Esta terminología ha sido entendida como refiriéndose a los hijos de ambas, Agar y Cetura, y así, indicando que solo Isaac, el hijo de Sara, será el heredero de las promesas hechas a Abraham. Irónicamente, esta corta anécdota acerca de Cetura sirve para recordar al lector que la progenie de Abraham no es el punto de esta saga, sino la progenie de Sara. Atado, ofrecido y reconstruido, Isaac todavía sigue siendo el único hijo de Sara. Podrá tener el rostro de Abraham, pero después del Akedah, Isaac no tiene nada más que ver con él, aparte de su sepelio. Abraham ha concertado un matrimonio para Isaac, pero la mujer, Rebeca, que regresa con Eliezer, es alguien parecida y diferente a Sara. Isaac lleva a Rebeca a la tienda de su madre (Génesis 24.67), y la luz que se ha ido con la muerte de Sara, “regresa a su lugar” (Zornberg 1996: 139)

“Luego, Isaac llevó a Rebeca a la tienda de campaña de su madre, Sara, y se casó con ella. Isaac amó mucho a Rebeca, y así se consoló de la muerte de su madre”.

Por su parte, también Rebeca ve en Isaac “la angustia en el fondo de sus oraciones” y su “alejamiento del mundo iluminado por el sol” (Zornberg 1996: 142), frases que tan adecuadamente describe la vulnerabilidad y auto-alienación del “armario”. Isaac ha sido encerrado en este espacio cerrado para vivir una vida copiada de Abraham, el patriarca pero, irónicamente, para copiar totalmente a Abraham debe tener una Sara en su vida. Quizás es por eso que el nacimiento de Rebeca, en una genealogía que viene de su madrina, Milca, sobrina y cuñada de Abraham (Génesis 11.27-9) es relatada inmediatamente después del Akedah y antes de la muerte de Sara (Génesis 22.20-3) Ella permite regresar lo que Abraham ha tratado de reprimir.

Génesis 11.27-9:

Los descendientes de Taré

“Estos son los descendientes de Taré, que fue el padre de Abram: Nacor y Harán. Harán, el padre de Lot, murió en Ur de Caldea, antes de su padre Taré. Murió en el mismolugardondehabíanacido. Abram se casó con Sarai, y Nacor se casó con Milca, que era hija de Harán y hermana de Isca”.

Génesis 22.20-3:

Los hijos de Nacor

“Al cabo de algún tiempo, Abraham recibió la noticia de que Milca también le había dado hijos a su hermano Nacor. El primero que nació fue Uz; luego nació su hermano Buz, y luego Kemuel, que fue el padre de Aram. Luego nacieron Quesed, Hazo, Pildas, Jidiaf y Betuel. Este Betuel fue el padre de Rebeca. Estos son los ocho hijos que Milca le dio a Nacor, el hermano de Abraham”.

Toldot (25.19-28.9)

Rebeca representa un regreso de lo reprimido; esto se destaca muy fuertemente en el principio de esta parasha. Comienza con la completa desaparición de Sarah, declarando a Isaac ser el hijo de Abraham. Como si se quisiera eliminar toda duda en ese punto, el texto declara que Abraham engendró a Isaac (Génesis 25.19):

Esta es la historia de Isaac, el hijo de Abraham.

Comentarios a la Biblia Queer - Génesis (décima entrega)

2012-01-15T04:21:00.000-08:00

Luego de varias dificultades que se han ido presentando en el último bimestre, retomamos la entregas de los Comentarios Queer a la Biblia.

GÉNESIS / BERESHIT

Autor: Michael Carden

Traducción: MCR

Continuación-

“De acuerdo con su promesa, el Señor prestó atención a Sara y cumplió lo que le había dicho…” (Gén. 21.1)

Sin embargo, el uso de la palabra pagad aquí, separa a Sara de los otros relatos donde esta palabra es empleada. El versículo luego continúa diciendo que la divinidad entonces “hizo con Sara como había prometido” – la palabra “hizo”, una forma de asah, tiene también el significado de efectuar. Quizás este significado debería ser preferido, como ha comprendido la exégesis Rabínica el versículo 2, en paralelo con el versículo 1. Sara concibe y tiene un hijo varón y así su concepción se lee junto a la visita de la divinidad, mientras el nacimiento de Isaac es el resultado - para ella – de esta visita. Lo que sorprende en este relato es el mínimo papel jugado por Abraham. El texto continúa diciendo que Abraham pone el nombre y circuncida a Isaac, pero es en realidad Sara quien habla en los versículos 6-7, no Abraham, echándose a reír. En la tradición Rabínica, el nacimiento de Isaac se acompaña con muchos prodigios – mujeres estériles conciben, mujeres en todas partes amamantan espontánea y copiosamente, los heridos sanan, y los ciegos y sordos recuperan la vista y el oído. Pero los mayores prodigios están asociados con Sara e Isaac. Sara que dice que ha dado a luz sin el dolor con el que Eva fue maldecida. En este sentido, Sara representa la restauración del primario ideal andrógino. Su maternidad es a la vez milagrosa y un nuevo comienzo, efectuado por la divinidad. Ella también amamanta prodigiosamente y se le traen muchos niños para ser alimentados. Estos niños son bendecidos con la rectitud. El prodigio relacionado con Isaac se refiere a la falta de certeza en cuantoa su paternidad. Las tradiciones Rabínicas expresan considerable ansiedad en cuanto a la paternidad de Abraham. Mientras albergan posibles dudas en cuanto a la maternidad de Sara, diciendo que ella fue acusada de adoptar un niño, es la paternidad de Abraham la que está verdaderamente en duda. Después de todo, Génesis no deja duda de que la concepción y nacimiento de Isaac es un evento milagroso, realizado por la divinidad con Sara. Pero, ¿tiene Abraham algún papel aparte de la circuncisión y la confirmación del nombre de Isaac? En contraste con el nacimiento de Ismael, Génesis no dice en ninguna parte que Abraham tuviera sexo con Sara. La concepción de Isaac es completamente atribuida a la divinidad. Como para confirmar estas inquietudes, la tradición judía dice que el rostro de Isaac fue cambiado milagrosamente para ser la copia exacta del rostro anciano de Abraham. Sin embargo, este milagro parece ser más como una parodia – ningún padre está duplicado exactamente en su hijo. ¿Es este signo la forma que tiene El Shaddai para burlarse del tema patriarcal y monogenético de Abraham?

No obstante, Sara y su hijo recién nacido quedan sujetos al sistema patriarcal. Con el nacimiento de Isaa, Abraham ahora tiene dos esposas, ambas con un hijo varón. Una opción, como se vio en la historia de Ruth y Noemí, sería que Sara y Agar hicieran causa común e hicieran a un lado al patriarca, o al menos, terminaran su poder sobre ellas. Pero esa no es la opción que toma Sara. En lugar de ello, ve a Ismael como una amenaza para su hijo, y las tradiciones subsiguientes han difamado a Ismael, alegando que este amenazaba matar a Isaac. Sara dice a Abraham que eche a Agar con Ismael, en un lenguaje que pretende degradar, rebajar a ambos. No los nombra, sino que se refiere a Agar como la esclava y a Ismael simplemente como a su hijo. Como destaca Trible (1984: 21), refiriéndose a Agar como la esclava es degradante, con respecto a su estatus anterior en capítulo 16, en que era doncella de Sara y luego esposa de Abraham. Se nos dice que este se siente desolado, con respecto a Ismael solamente y no por Agar. Finalmente, acepta, cuando la divinidad promete que Ismael también se convertirá en una nación, debido a que es hijo del patriarca.

“…entonces fue a decirle a Abraham: ¡Que se vayan esa esclava y su hijo! Mi hijo Isaac no tiene por qué compartir su herencia con el hijo de esa esclava!

Esto le dolió mucho a Abraham, porque se trataba de un hijo suyo.

Pero Dios le dijo: - No te preocupes por el muchacho ni por tu esclava. Haz todo lo que Sara te pida, porque tu descendencia vendrá por medio de Isaac. En cuanto al hijo de la esclava, yo haré que también de él salga una gran nación, porque es hijo tuyo”.

Al hacer esto, la divinidad completa la humillación de Agar. En la teofanía de Génesis 16, se le dice que será la madre de una gran multitud, pero ahora es solo la posteridad de Abraham la que cuenta. De la misma manera, cuando ella e Ismael son echados al desierto y casi mueren de sed, la divinidad responde a la voz de su hijo pero no a las lágrimas de Agar. Como antes con Abraham, la divinidad dice a Agar que Ismael se convertirá en una gran nación, pero no renueva la promesa a ella. Así, la divinidad colabora totalmente con Sara, en sus luchas que refuerzan las divisiones promovidas por el orden patriarcal. Cuanto se implica Sara en el proceso, puede verse en la tradición que golpea a Ismael con el “mal de ojo”, lo que causa su debilidad y sus dificultades en el desierto. La divinidad interviene para rescatar a Ismael y a Agar, con él. Son conducidos a un pozo, que, en la tradición islámica, es el poco de Zamzam en La Meca. De acuerdo con la tradición islámica, Abraham e Ismael más tarde construirán el primer santuario en La Meca.

A pesar a haber sido instigada por Sara, la expulsión de Agar e Ismael demuestra el poder del padre en los sistemas patriarcales. Los padres en las antiguas Grecia y Roma determinan si un recién nacido será aceptado en la casa y por lo tanto, vivirá, o será echado a una muerte probable. Abraham ha ejercitado sus derechos patriarcales sobre Ismael y Agar, que es su madre. Al recurrir a tal poder patriarcal, Sara misma debe ahora enfrentarse a la perspectiva de las prerrogativas que Abraham ejercerá sobre su propio hijo, Isaac.

[Cuando ella influye sobre Abraham para que este eche a Agar e Ismael, Sara se refiere a Isaac, no como el hijo de Abraham o el hijo de los dos, sino como su propio hijo (Génesis 21.10)]

“Entonces fue a decirle a Abraham: -¡Que se vayan esa esclava y su hijo! Mi hijo Isaac no tiene por qué compartir su herencia con el hijo de esa esclava.”

El ofrecimiento en holocausto de Isaac, la Akedah como se conoce en el judaísmo, es la culminación de este capítulo y es paralelo, sin aparente final feliz al relato que aparece en Jueces, sobre la hija de Jefté (Jueces 11.29-40):

“Y Jefté le hizo esta promesa al Señor: - Si me das la victoria sobre los amonitas, yo te ofreceré en holocausto a quien primero salga de mi casa a recibirme cuando yo regrese de la batalla…

…Cuando Jefté volvió a su casa en Mizpa, la única hija que tenía salió a recibirlo bailando y tocando panderetas. Aparte de ella, no tenía otros hijos, así que, al verla, se rasgó la ropa en señal de desesperación y le dijo: - ¡Ay, hija mía, qué gran dolor me causas! ¡Y eres tú misma la causa de mi desgracia, pues le he hecho una promesa al Señor, y ahora tengo que cumplírsela!

Y ella le respondió: - Padre mío, haz conmigo lo que le prometiste al Señor, ya que él ha cumplido su parte,…te ruego, sin embargo que me concedas dos meses para andar…llorando por tener que morir sin haberme casado.”

El destino de esta muchacha hace explícito lo que enfrenta Isaac. A la luz de la alabanza de Abraham que hacen las tradiciones del Libro, debido a este incidente, puede ser bueno leer a Abraham aquí, relacionado con Jefté. Pues la disposición que manifiesta Abraham para matar a su hijo se ha transformado en un paradigma de fe, de lo que significa ser judío, cristiano, musulmán, mientras que el asesinato que comete Jefté con su hija se ha visto, por lo menos, como locura trágica.

En contraste, la Akedah tiene un papel central en la liturgia judía, particularmente en los Días del Temor, período de diez días desde RoshHashanah hasta YomKippur. Se cree que vada ocasión en que el relato de la Akedah se lee en la liturgia judía, garantiza, al recordarla a la memoria divina, el perdón por los pecados de Israel. Más aún, los primeros cristianos continuaban yendo a este relato claramente para interpretar la ejecución y resurrección de Jesús. En el Islam, la Akedah se conmemora cada año con la fiesta de Eid Al Adha, que termina el anual Haj. Al contrario del relato bíblico, la tradición islámica cree que fue Ismael, no Isaac, a quien Abraham fue ordenado ofrecer en sacrificio, siguiendo la terminación del santuario en La Meca. Sin embargo, el relato en el Qur’an (Sura 37.100-13) es ambiguo en cuanto a cuál de los hijos debe sacrificar Abraham. Es interesante destacar que la tradición judía enseña que ambos, Ismael y Eliezer acompañaron a Abraham e Isaac en su viaje al monte del sacrificio. La presencia de Ismael proporciona una cualidad fuertemente irónica al relato bíblico, en el cual la divinidad se refiere a Isaac como el único, amado hijo de Abraham. Isaac es, naturalmente, el amado único hijo de Sara.

Al comparar esta historia del Génesis con el relato de Jueces, lo que también queda claro es que Isaac es engañado por Abraham en cuanto a su propósito. Isaac claramente tiene sus dudas, siente que algo está mal (Génesis 22.7), pero se lo mantiene a oscuras en cuanto a qué va a suceder.

“Poco después, Isaac le dijo a Abraham: - ¡Padre!

- ¿Qué quieres, hijo? – le contestó Abraham.

- Mira – dijo Isaac -, tenemos la leña y el fuego, pero ¿dónde está el cordero para el holocausto?”

Al contrario, Jefté dice a su hija lo que ha prometido hacer y negocia con ella para posponerlo por dos meses, de modo que ella pueda “vagar por las montañas y llorar mi virginidad…” (Jueces 13.37) Así, ella consiente e incluso participa activamente en lo que su padre le hará. Quizás para que Isaac no se vea menos que una joven mujer, la tradición Rabínica ha retratado a un Isaac que coopera activamente en todo lo que Abraham hace. Se dice incluso que Isaac pide a su padre que lo ate fuerte, de modo que no se resista cuando Abraham lo ataque con el cuchillo, o incluso salte, de modo que pueda quedar herido y así inadecuado para el sacrificio. Esta tradición de complicidad está canonizada en el relato del Quran:

“Él dijo: - ¡Oh, hijo! Veo en una visión que te ofrezco en sacrificio: ahora veo qué es esta visión!” (El hijo) dijo: - ¡Oh, padre! Haz como te ha sido ordenado: me encontrarás, si Dios así lo quiere, practicando la Paciencia y la Constancia!” De modo que, cuando ambos hubieron sometido sus voluntades (a Dios), y él lo había postrado sobre la frente (para el sacrificio), lo llamamos a él (Sura 37.102-3)”

Mientras tanto en Génesis como en Quran, la divinidad interviene antes del ataque, otras voces se preservan en la tradición Rabínica, en la cual Abraham aparece casi indistinguible de Jefté. Cuando se dice a Abraham que no mate al muchacho, está afligido, pensando que Isaac ha sido considerado inadecuado para el sacrificio. En otro relato, cuando el cuchillo del sacrificio se disuelve milagrosamente bajo las lágrimas de los ángeles, Abraham intenta cortar a Isaac utilizando la uña de su pulgar. Ya sea con la hoja de un cuchillo o con una uña, hay una tradición que dice que Abraham corta efectivamente a Isaac, y el muchacho pierde una considerable cantidad de sangre. Otras tradiciones hablan del alma de Isaac, dejando su cuerpo temporariamente, y otra dice que Isaac fue efectivamente asesinado y quemado en el altar, pero – milagrosamente – se reconstituyó y volvió a la vida.

Ya sea Isaac, la hija de Jefté, o Ismael, estas historias de niños sacrificados traen a mi mente la experiencia de muchas personas LGTB luchando con la homofobia parental / familiar y el heterosexualismo.

He oído de muchas personas que prefirirían ver a sus hijos muertos, por ser gays. Lo que me llevó mucho tiempo creer: estas personas están diciendo algo que es no más que una verdad. Incluso hablan por otros, demasiado delicados para utilizar palabras tan crueles…De manera similar, esta sociedad desea que sus hijos no sepan nada, desea que sus hijos “queer” se conformen o (y esto no es una figura de lenguaje) mueran; y desea no saber que está logrando lo que desea. (Segwick 1993: 2-3)

Ya sea a través de colocar la camisa de fuerza al armario, o siguiendo ficticios “exgay” programas terapéuticos, o a través del suicidio, los padres ofrecen a sus hijos “queer” en los altares de la homofobia. La sociedad heterosexualista querría creer que sus hijos “queer” son cómplices totales de estos procesos, que voluntariamente ponen sus cabezas en el altar e imploran a sus padres que aten las cuerdas más fuerte, de modo que el ofrecimiento no se frustre. La imagen de Isaac reducido a cenizas y luego restaurado, representa la última fantasía del hijo completamente transformado, rehecho, en una forma que conforma a sus padres y a la agenda de la sociedad. Pero el Isaac de ambos Génesis y la subsiguiente tradición es una figura hechizada por su propia muerte. Vive en la tienda de su madre, incapaz de abandonar la Tierra. Su vida en la narración del Génesis es breve y en su parte más amplia, él está pasivamente sujeto a las agendas de los demás. Ante el pedido de Abraham, Eliezer arregla los hechos que llevarán al matrimonio de Isaac, incluso cortejando a la futura novia. Ella, Rebeca, será responsable por determinar cuál de sus hijos heredará a Isaac, que para entonces está débil y ciego. La tradición dice que Isaac tenía el rostro de Abraham y, en apoyo de esto, la única descripción que el Génesis brinda de Isaac es una pálida copia de Abraham en (Egipto y) Gerar. El texto no siquiera cambia el lugar o el nombre del rey. Como nos recuerda Zornberg, la única realidad de la vida de Isaac es el hecho terrible de “sus cenizas…apiladas sobre el altar” (Zornberg 1996:128)

Al ser ofrecido en el altar, Isaac al final se convierte en el hijo de Abraham. Reducido a cenizas y reconstituido, ahora vive la vida que Abraham ha proyectado para él. El ofrecimiento de Isaac, entonces, puede leerse como representando la forma en que la homofobia y el heterosexualismo lleva a los padres a sacrificar a sus hijos y cómo esto conduce a su muerte, espiritual o física. Más todavía, las tradiciones en la homofobia internalizada trabajan para convertir a las personas “queer” cómplices en el régimen del “armario”. Sin embargo, hay muchas otras formas en que las sociedades y padres pueden ofrecer a sus hijos, y que también puede ilustrarse por el ofrecimiento de Isaac. Con el aumento del clamor de guerra y militarismo, me siento obligado a terminar esta “parasha” citando al poeta de la Primera Guerra Mundial, Wilfred Owen, y su devastante lectura de este relato en el poema The Parable of the Old man and the Young” (Parábola del Anciano y el Joven) Quizás fue la propia homosexualidad de Owen que lo puso en sintonía con la dinámica del poder y el ofrecimiento de Isaac a la muerte. Antes de Owen, prácticamente todas las lecturas a través de las tradiciones, incluyendo la de Kierkegaard, leídas desde la perspectiva del padre, solamente consideran al hijo como totalmente cooperativo. El relato de Owen brevemente resume los hechos, hasta que Isaac pregunta a Abraham “¿dónde está el cordero, para el sacrificio?” Isaac no recibe respuesta pero, en su lugar, es atado “con cinturones y cuerdas” mientras todo a su alrededor se construye con “parapetos y trincheras”. Cuando un ángel del cielo interviene, urgiendo a Abraham a “acuchillar en su lugar al Cordero del Orgullo”, concluye Owen, “Pero el anciano no hizo eso, sino que mató a su hijo, y a la mitad de la semilla de Europa, una por una” (Owen 1999) Debe también recordarse que la hija de Jefté muere, para completar la agenda militar de su padre. (Jueces 11.39)

Epifanía: fiesta de la solidaridad de Dios con la Humanidad - y de la solidaridad de la Humanidad entre sí

2012-01-06T10:44:00.000-08:00

EPIFANÍA: Fiesta de la solidaridad de Dios con la Humanidad - y de la solidaridad de la Humanidad entre sí.

EL CUARTO REY MAGO

Cuenta una leyenda rusa que fueron cuatro los Reyes Magos. Luego de haber visto la estrella en el oriente, partieron juntos llevando cada uno sus regalos de oro, incienso y mirra. El cuarto llevaba vino y aceite en gran cantidad, cargado todo en los lomos de sus burritos.

Luego de varios días de camino se internaron en el desierto. Una noche los agarró una tormenta. Todos se bajaron de sus cabalgaduras, y tapándose con sus grandes mantos de colores, trataron de soportar el temporal refugiados detrás de los camellos arrodillados sobre la arena. El cuarto Rey, que no tenía camellos, sino sólo burros buscó amparo junto a la choza de un pastor metiendo sus animalitos en el corral de pirca. Por la mañana aclaró el tiempo y todos se prepararon para recomenzar la marcha. Pero la tormenta había desparramado todas las ovejitas del pobre pastor, junto a cuya choza se había refugiado el cuarto Rey. Y se trataba de un pobre pastor que no tenía ni cabalgadura, ni fuerzas para reunir su majada dispersa.

Nuestro cuarto Rey se encontró frente a un dilema. Si ayudaba al buen hombre a recoger sus ovejas, se retrasaría de la caravana y no podría ya seguir con sus Camaradas. El no conocía el camino, y la estrella no daba tiempo que perder. Pero por otro lado su buen corazón le decía que no podía dejar así a aquel anciano pastor. ¿Con qué cara se presentaría ante el Rey Mesías si no ayudaba a uno de sus hermanos?

Finalmente se decidió por quedarse y gastó casi una semana en volver a reunir todo el rebaño disperso. Cuando finalmente lo logró se dio cuenta de que sus compañeros ya estaban lejos, y que además había tenido que consumir parte de su aceite y de su vino compartiéndolo con el viejo. Pero no se puso triste. Se despidió y poniéndose nuevamente en camino aceleró el tranco de sus burritos para acortar la distancia. Luego de mucho vagar sin rumbo, llegó finalmente a un lugar donde vivía una madre con muchos chicos pequeños y que tenía a su esposo muy enfermo. Era el tiempo de la cosecha. Había que levantar la cebada lo antes posible, porque de lo contrario los pájaros o el viento terminarían por llevarse todos los granos ya bien maduros.

Otra vez se encontró frente a una decisión. Si se quedaba a ayudar a aquellos pobres campesinos, sería tanto el tiempo perdido que ya tenía que hacerse a la idea de no encontrarse más con su caravana. Pero tampoco podía dejar en esa situación a aquella pobre madre con tantos chicos que necesitaba de aquella cosecha para tener pan el resto del año. No tenía corazón para presentarse ante el Rey Mesías si no hacía lo posible por ayudar a sus hermanos. De esta manera se le fueron varias semanas hasta que logró poner todo el grano a salvo. Y otra vez tuvo que abrir sus alforjas para compartir su vino y su aceite.

Mientras tanto la estrella ya se le había perdido. Le quedaba sólo el recuerdo de la dirección, y las huellas medio borrosas de sus compañeros. Siguiéndolas rehizo la marcha, y tuvo que detenerse muchas otras veces para auxiliar a nuevos hermanos necesitados. Así se le fueron casi dos años hasta que finalmente llegó a Belén. Pero el recibimiento que encontró fue muy diferente del que esperaba. Un enorme llanto se elevaba del pueblito. Las madres salían a la calle llorando, con sus pequeños entre los brazos. Acababan de ser asesinados por orden de otro rey. El pobre hombre no entendía nada. Cuando preguntaba por el Rey Mesías, todos lo miraban con angustia y le pedían que se callara. Finalmente alguien le dijo que aquella misma noche lo habían visto huir hacia Egipto.

Quiso emprender inmediatamente su seguimiento, pero no pudo. Aquel pueblito de Belén era una desolación. Había que consolar a todas aquellas madres. Había que enterrar a sus pequeños, curar a sus heridos, vestir a los desnudos. Y se detuvo allí por mucho tiempo gastando su aceite y su vino. Hasta tuvo que regalar alguno de sus burritos, porque la carga ya era mucho menor, y porque aquellas pobres gentes los necesitaban más que él. Cuando finalmente se puso en camino hacia Egipto, había pasado mucho tiempo y había gastado mucho de su tesoro. Pero se dijo que seguramente el Rey Mesías sería comprensivo con él, porque lo había hecho por sus hermanos.

En el camino hacia el país de las pirámides tuvo que detener muchas otras veces su marcha. Siempre se encontraba con un necesitado de su tiempo, de su vino o de su aceite. Había que dar una mano, o socorrer una necesidad. Aunque tenía temor de volver a llegar tarde, no podía con su buen corazón. Se consolaba diciéndose que con seguridad el Rey Mesías sería comprensivo con él, ya que su demora se debía al haberse detenido para auxiliar a sus hermanos.

Cuando llegó a Egipto se encontró nuevamente con que Jesús ya no estaba allí. Había regresado a Nazaret, porque en sueños José había recibido la noticia de que estaba muerto quien buscaba matarlo al Niño. Este nuevo desencuentro le causó mucha pena a nuestro Rey Mago, pero no lo desanimó. Se había puesto en camino para encontrarse con el Mesías, y estaba dispuesto a continuar con su búsqueda a pesar de sus fracasos. Ya le quedaban menos burros, y menos tesoros. Y éstos los fue gastando en el largo camino que tuvo que recorrer, porque siempre las necesidades de los demás lo retenían por largo tiempo en su marcha. Así pasaron otros treinta años, siguiendo siempre las huellas del que nunca había visto pero que le había hecho gastar su vida en buscarlo.

Finalmente se enteró de que había subido a Jerusalén y que allí tendría que morir. Esta vez estaba decidido a encontrarlo fuera como fuese. Por eso, ensilló el último burro que le quedaba, llevándose la última carguita de vino y aceite, con las dos monedas de plata que era cuanto aún tenía de todos sus tesoros iniciales. Partió de Jericó subiendo también él hacia Jerusalén. Para estar seguro del camino, se lo había preguntado a un sacerdote y a un levita que, más rápidos que él, se le adelantaron en su viaje. Se le hizo de noche. Y en medio de la noche, sintió unos quejidos a la vera del camino. Pensó en seguir también él de largo como lo habían hecho los otros dos. Pero su buen corazón no se lo dejó. Detuvo su burro, se bajó y descubrió que se trataba de un hombre herido y golpeado. Sin pensarlo dos veces sacó el último resto de vino para limpiar las heridas. Con el aceite que le quedaba untó las lastimaduras y las vendó con su propia ropa hecha jirones. Lo cargó en su animalito y, desviando su rumbo, lo llevó hasta una posada. Allí gastó la noche en cuidarlo. A la mañana, sacó las dos últimas monedas y se las dio al dueño del albergue diciéndole que pagara los gastos del hombre herido. Allí le dejaba también su burrito por lo que fuera necesario. Lo que se gastara de más él lo pagaría al regresar.

Y siguió a pie, solo, viejo y cansado. Cuando llegó a Jerusalén ya casi no le quedaban más fuerzas. Era el mediodía de un Viernes antes de la Gran Fiesta de Pascua. La gente estaba excitada. Todos hablaban de lo que acababa de suceder. Algunos regresaban del Gólgota y comentaban que allá estaba agonizando colgado de una cruz. Nuestro Rey Mago gastando sus últimas fuerzas se dirigió hacia allá casi arrastrándose, como si el también llevara sobre sus hombros una pesada cruz hecha de años de cansancio y de caminos.

Y llegó. Dirigió su mirada hacia el agonizante, y en tono de súplica le dijo:
- Perdóname. Llegué demasiado tarde.

Pero desde la cruz se escuchó una voz que le decía:

- Hoy estarás conmigo en el paraíso.

[Tomado de: Mamerto Menapace, Entre el brocal y la fragua, Buenos Aires, Editorial Patria Grande, 31987, 17-22]

Celebración de la Epifanía

2012-01-01T14:10:00.000-08:00

Solemne celebración de EPIFANÍA

El próximo domingo 8 de enero a las 17.00 hs. celebramos la Epifanía en Lima 1621.

Es la manifestación del Señor a la diversidad de pueblos (Mt. 2,1-11)

Encarnación de Dios - Encarnación de la Iglesia

2011-12-25T13:17:00.000-08:00

Navidad 2011.

La Palabra se hizo carne y acampó entre nosotros (Juan 1,1-18)

1 'Al principio ya existía la Palabra

y la Palabra se dirigía a Dios

y la Palabra era Dios.

2Esta al principio se dirigía a Dios.

3Todo existió por medio de ella,

y sin ella nada existió de cuanto existe.

4En ella había vida,

y la vida era la luz de los hombres;

5la luz brilló en las tinieblas,

y las tinieblas no la comprendieron.

6-Hubo un hombre enviado por Dios, llamado Juan, 7que vino como testigo, para dar testimonio de la luz, de modo que todos creyeran por medio de él. 8No era él la luz, sino un testigo de la luz.

9La luz verdadera que ilumina

a todo hombre

estaba viniendo al mundo*.

l0En el mundo estaba,

el mundo existió por ella,

y el mundo no la reconoció.

"Vino a los suyos,

y los suyos no la acogieron.

l2Pero a los que la recibieron

los hizo capaces de ser hijos de Dios:

a los que creen en él,

los que no han nacido de la sangre

ni del deseo de la carne

ni del deseo del varón,

sino de Dios

l4La Palabra se hizo hombre

y acampó entre nosotros

Contemplamos su gloria,

gloria como de Hijo único del Padre,

lleno de lealtad y fidelidad*

Juan grita dando testimonio de él: Este es aquel del que yo decía El que viene detrás de mí existía antes que yo, porque está antes que yo.

16De su plenitud hemos recibido todos

una lealtad que responda a su lealtad*

l7Pues la ley se promulgó por medio de Moisés,

la lealtad y la fidelidad se realizaron por Jesucristo

l8Nadie ha visto jamás a Dios,

el Hijo único, Dios,

que estaba al lado del Padre,

lo ha explicado*

(Juan 1,1,-18: versión Biblia del Peregrino)

1. El texto de Juan.

El prólogo de Juan indica claramente la preexistencia de la Palabra (Logos en griego, Dabar en hebreo) y le confiere al Jesús histórico este título (1,14) presentando a Jesús como la suprema revelación de Dios a la Humanidad (Hebreos 1,1-4). Juan comienza su Evangelio diciendo que Jesús es Dios, una afirmación que se repite a lo largo del cuarto evangelio.

La Palabra y el Padre comparten una unidad y totalidad perfectas (1,18; 3,35; 5,20; 14,13); siendo eterna con Dios (Colosenses 1,16; Hebreos 1,2); no siendo creada sino creando activamente al comienzo de todo (1,3 cf Génesis 1). La Palabra que es Vida (14,6) y Luz (8,12), vino para sacar a la humanidad de la oscuridad (8,12; 12,46) pero ésta no la comprende ni acepta (1,11 cf 3,19). Aquellas personas que creen que Jesús es la Palabra adquieren la filiación divina (1,12) quedando hermanadas porque son hijos e hijas de Dios en el Hijo único.

Juan el Bautista es testigo de Jesús, la Palabra (1,7) pero una figura secundaria en el plan divino (1,8 cf Hechos 19,1-3), vino antes para preparar el camino (1,19-28) y darlo a conocer (1,29-34)

La Palabra que era Dios mismo, asumió la humanidad, haciéndose uno de tantos (Filipenses 2,6-7). Dios se acercó tanto a la humanidad que habitó en medio de su pueblo (1,14 cf Éxodo 40,34) siendo Emmanuel: Dios con nosotros y nosotras y entre nosotros y nosotras (Isaías 7,14). Jesús es la revelación más plena y perfecta de Dios a la Humanidad (1,18).

2. El mensaje.

Este himno puesto al inicio del Evangelio de Juan, presenta una dinámica descendente. La Palabra preexistente, junto a Dios y anterior a todos los tiempos, puso su morada entre nosotros, asumiendo la condición humana. Es decir, la Divinidad asume la Humanidad, se hace uno de nosotros y nosotras, para que nosotros y nosotras partícipes de la Divinidad.

Las personas y las comunidades que nos denominamos cristianas, estamos llamadas a realizar la misma dinámica, encarnándonos en nuestro contexto (histórico, cultural, social, económico, político, religioso …) mirando “hacia abajo”, hacia aquellas personas que son discriminadas, excluidas, vulneradas en sus derechos y su dignidad, buscando descubrir la revelación de Dios que acontece en la periferia (Lucas 2,1-7) y desde las personas excluidas (Lucas 2,8-20), aunque esto pese a las autoridades políticas y religiosas (Mateo 2,1-18).

Las personas y las comunidades que nos denominamos cristianas, estamos llamadas a seguir el ejemplo de Jesús que, abandonando la seguridad Divina asumió la inseguridad Humana para hacernos partícipes de la vida divina, una vida plena, digna y abundante para todas las personas en todas partes (Juan 10,10).

Al finalizar nuestra celebración navideña, dejamos el templo y regresamos a nuestros contextos, donde Jesús, el Dios encarnado nos desafía a seguir su obra transformadora: otro mundo posible, otra iglesia posible, otro Dios posible.

Feliz cumpleaños de Jesús.

25 de diciembre de 2011.

Diversidad Cristiana.

La esperanza con solidaridad y compromiso

2011-12-04T12:47:00.000-08:00

La esperanza con solidaridad y compromiso

Adviento 2011

Durante siglos, el cristianismo contribuyó a adormecer a las personas, sus reivindicaciones, sus expectativas, sus utopías. Con la promesa de un reino de justicia en los cielos, se dio respuesta a las injusticias que vivieron y viven millones de seres humanos en la tierra.

Desde esta postura, únicamente nos fuimos alejando cada vez más del Evangelio de Jesucristo, una buena noticia de liberación que comienza aquí y ahora (Lucas 4,14-21)

Esta visión heterónoma sustentó el sostenimiento de injusticia, insolidaridad y deshumanización, menoscabando la dignidad de la vida humana con la promesa de otro mundo después de la muerte. Mientras tanto, millones murieron y mueren sumergidos en el dolor, la desesperación, la exclusión, la pobreza, el hambre, sin mencionar a otros tantos millones de muertos en vida: estigmatizados, discriminados, excluidos, vulnerados en sus derechos y su dignidad.

Las palabras de Jesús (Lucas 11,42-52) recobra toda su vigencia frente a esta realidad que el cristianismo contribuyó a desarrollar.

No hay esperanza cristiana sin compromiso y solidaridad.

El ejemplo de Jesucristo nos urge a generar un movimiento comprometido y solidario con las mujeres y los hombres de cada época (Lucas 5,12-16. 17-25; 7,11-15; 8,40-56; 9,37-43; 13,10,17; 17,11-19; 18,35-43). Vivir un cristianismo cómodo, moralista y piadoso únicamente nos hace cómplices de quienes dominan este mundo y rechazan el mensaje de Jesucristo (Lucas 20,9-19). Un mensaje que es esencialmente liberador y restaurador de la dignidad humana y sus derechos:

“Vayan a contarle a Juan lo que han visto y oído: los ciegos ven, los cojos andan, los leprosos son purificados, los sordos oyen, los muertos resucitan, se anuncia la Buena Noticia a los pobres” (Lucas 7,22)

Nosotras y nosotros, las discípulas y los discípulos de Jesús que integramos la Iglesia Antigua de Uruguay – Diversidad Cristiana, renovamos nuestro compromiso con aquellas personas cuyos derechos y dignidad son vulnerados.

En este adviento, redoblamos nuestro esfuerzo para contribuir a otro mundo y otra iglesia posible, a través de los ministerios hacia:

- las personas GLTBI

- las personas que viven con VIH SIDA

- las mujeres en situación de violencia doméstica

Uruguay, 2011.

Iguales en Dignidad y Derechos

2011-11-27T08:29:00.000-08:00

Iguales en dignidad y derechos

Mensaje pastoral con motivo del Día Internacional de lucha contra la violencia hacia la Mujer

25 de noviembre de 2011

PRESENTACION

El 25 de noviembre se conmemora el DÍA INTERNACIONAL DE LUCHA CONTRA LA VIOLENCIA HACIA LA MUJER.

Como comunidad cristiana, sentimos que no podemos permanecer en silencio, porque nos hace cómplices de la violación a los derechos y la dignidad de las mujeres en el ámbito del hogar.

Optamos por seguir el ejemplo de Jesús, que no calló, en medio de una sociedad y cultura, patriarcal y machista, que estigmatizó y discriminó a las mujeres.

En los relatos evangélicos encontramos no pocos pasajes en los cuales Jesús reivindica a las mujeres, incluso tomando imágenes de sus vidas cotidianas para hablar de Dios (Mt 13,33; Lc 8,10).

1. LA SITUACIÓN ACTUAL

La pandemia de la VIOLENCIA DOMÉSTICA afecta a mujeres de todas las razas, culturas, edades y religiones.

Si bien el problema es multicausal, la socialización de género que se realiza en sociedades y culturas con una fuerte matriz patriarcal y machista, a través del control y la dominación de los hombres sobre las mujeres, creando situaciones de desequilibrio de poder a favor de los hombres y en contra de las mujeres, es sin lugar a dudas, el principal detonante.

El silencio, personal y social, asociado al miedo intervienen como cómplices de verdaderas violaciones a los derechos humanos de las mujeres en el ámbito doméstico.

Las consecuencias son múltiples. Además de afectar directamente la vida y salud integral de las mujeres y su entorno inmediato, tiene consecuencias graves en el sistema educativo, sanitario, productivo y económico. Y por ser un delito, también afecta al sistema de seguridad y judicial.

La violencia doméstica produce daños emocionales, psicológicos, físicos, sexuales y económicos en las mujeres que se encuentran en esa situación.

Las estadísticas, proporcionadas por el sistema judicial, policial y las organizaciones de Derechos Humanos son contundentes a la hora de analizar el problema de la violencia doméstica, puesto que la gran mayoría de las víctimas son mujeres.

2. LA DIGNIDAD DE LAS MUJERES

“Así que Dios creó al ser humano a su imagen y semejanza, creó al hombre y a la mujer” (Gn. 1,27).

El relato mítico de la creación, presenta a la mujer creada junto con el hombre, ambos a imagen y semejanza divina.

El vocablo utilizado en el texto original hebreo ha´adam, que la versión de los LXX traduce al griego como ánthropos, significa literalmente ser humano. En ningún sentido alude a la condición sexual: macho o hembra, ni de género: masculino o femenino.

El relato nos sugiere claramente que de un ser humano sexualmente no diferenciado (ha´adam) surgen dos seres humanos sexualmente diferenciados, en hebreo ish - hombre e isha – mujer (cf Gn 2,23). Esta similitud lingüística también existe en algunas traducciones: varón – varona.

Ambos poseen la dignidad de la semejanza divina (Gn 1,27; 2,7) y en ninguno de los dos relatos de la creación queda sugerida la subordinación de la mujer al hombre o la superioridad del hombre y la inferioridad de la mujer.

El vocablo hebreo ´ezer kenegdo que se traduce como ayuda adecuada o alguien que lo ayude y acompañe (Gn 2,18), no hace referencia a dominación o subordinación; por el contrario, frecuentemente el vocablo hebreo ´ezer se utiliza en los libros del Primer Testamento para describir la ayuda divina al ser humano que se encuentra en dificultad (Ex 18,4; Dt 26,29; 33,7; Sal 33,20; 115,9-11;124,8; 146,5); y el vocablo hebreo kenegdo se traduce literalmente como opuesto a, o frente a él, es decir de quienes se complementan o se corresponden.

Estos relatos míticos, manipulados por una sociedad y cultura patriarcal y machista al ser traducidos, generaron muchas interpretaciones que deformaron el mensaje del mito y justificaron prejuicios sexistas contra las mujeres a lo largo de los siglos.

Todo intento por subordinar la mujer al hombre, o establecer domino de los hombres sobre las mujeres contradice el plan divino y por tanto, atenta contra la dignidad humana.

La Iglesia, deberá aceptar que hubo épocas en las cuales erró el camino y fiel a las enseñanzas de su Maestro, devolver a las mujeres el lugar de igualdad que aplicó Jesús.

3. LA BIBLIA Y LAS MUJERES

A lo largo de la Biblia encontramos historias de mujeres, que es necesario recuperar y reinterpretar bajo la guía del Espíritu Santo, como mensaje liberador para nuestro tiempo.

Si bien la posición legal de las mujeres en el antiguo Israel era inferior a la de los hombres, las leyes hebreas les ofrecían protección en cuanto a la subsistencia (Ex 21,10), a situaciones de guerra y cautividad (Dt 21,14), de violación sexual (Dt 22,23-27), de herencia si no habían hermanos varones (Num 27,8-11).

Algunos autores consideran que la dote que el padre entregaba cuando se casaba su hija, correspondía a la parte de la herencia que le pertenecía a ella y que recibía en el momento del matrimonio mientras que sus hermanos la recibían a la muerte del padre.

Las Escrituras Hebreas presentan varias historias de mujeres, donde éstas participan activamente en la sociedad y la cultura de su tiempo: Débora, profetisa y jueza (Jue 4 - 5) a quien se considera “madre de Israel” (Jue 5,7); Ester, reina y hábil diplomática (libro de Ester), Lidia, empresaria

La Iglesia está obligada a seguir las enseñanzas de Jesús. Él y la iglesia de la antigüedad tenían una visión inclusiva y liberadora sobre las mujeres.

Jesús demostró respeto y amabilidad hacia ellas: sanando a la suegra de Pedro (Mc 1,29-31), a la mujer con hemorragias (Mc 5,21-43), a la que se encontraba encorvada (Lc. 13,10-17), no dejando sola y abandonada a la viuda (Lc. 7,11-17), perdonando a la pecadora (Lc 7,36-50), perdonando la vida a la adúltera que la ley mandaba ejecutar (Jn 8,2-11), consolando a las hermanas por la muerte de Lázaro (Jn 11,1-44). Igualmente, la Iglesia primitiva cuidó de ellas (Hch 8,1-3; 9,36-42).

Jesús apoyó a las mujeres de su tiempo: escuchó a la mujer pagana y su hija (Mt 15,21-28), progiéndolas al reinterpretar una ley machista y patriarcal (Mt 19,3-10), elogiando a la viuda pobre (Mc 12,41-44), defendiendo a la intrusa que arruinó el banquete de los poderosos (Lc 7.36-50).

Estos son apenas unos pocos pasajes bíblicos donde la mujer recobra la dignidad que nunca se le debió quitar. Sin lugar a dudas, podemos continuar profundizando otros textos positivos de la Biblia.

4. NUESTRA IGLESIA FRENTE A LA VIOLENCIA DOMÉSTICA

Declaramos y sostenemos la igualdad en derechos y dignidad entre los hombres y las mujeres.

Condenamos toda violación a los derechos humanos y dignidad de las mujeres, pero muy especialmente, aquellas que se producen en el seno del hogar, donde debiera ser un lugar de respeto y protección de todos sus miembros.

Exhortamos a todas las comunidades cristianas a asumir una denuncia evangélica de toda situación de violencia doméstica. El silencio es complicidad y por lo tanto un pecado grave que atenta contra la imagen de Dios en las mujeres.

Iglesia Antigua de Uruguay – Diversidad Cristiana.

+Julio

Comentarios a la Biblia Queer - Génesis (novena entrega)

2011-11-22T16:12:00.000-08:00

GÉNESIS / BERESHIT

Autor: Michael Carden

Traducción: MCRP

Génesis, 18. 9-15 (continuación)

Luego de la destrucción de las Ciudades de la Llanura, la parasha vuelve la atención a la casa de Abraham. Una vez más, Abraham hace pasar a Sara por su hermana, esta vez ante el rey Abimelec de Gerar. A diferencia del incidente similar en Egipto, esta vez Génesis no narra la consulta previa de Abraham con Sara. Se nos dice, Génesis 20.2:

“…se quedó a vivir en la ciudad de Gerar, entre Cades y Shur. Estando allí, decía que Sara, su esposa, era su hermana…”

De acuerdo con el orden patriarcal, las mujeres no tienen nada que decir con respecto a su propio destino. En consecuencia, Abimelec hizo que Sara se presentara ante él.

La divinidad se aparece a Abimelec en un sueño, amenazándolo con matarlo por lo que ha hecho o, en realidad, por lo que va a hacer. En la conversación entre Abimelec y la divinidad, descubrimos que esta se ha asegurado de que nada le ocurra a Sara. Dice a Abimelec:

“…no te dejé tocarla, para que no pecaras contra mí…” (Génesis 20.6)

Por lo tanto, contra todo lo que Abraham pudiera hacer, Sara está bajo el completo cuidado y protección de la divinidad. Es casi como si ella haya estado reservada por y para la divinidad. Mientras los relatos de su peligro ante hombres extraños sirven para resaltar esta impresión, en esta segunda historia la divinidad habla, declarando que los intentos de tener sexo con Sara serían “pecar contra mí” (Gén. 20.6), no contra Abraham. El capítulo termina con Abimelec, su esposa y las esclavas siendo aliviados de una afección, descripta como el cierre de todos los vientres en la casa de Abimelec.

“…pues por causa de Sara, el Señor había hecho que ninguna mujer de la casa de Abimelec pudiera tener hijos”. (Génesis 20.18)

Varios comentadores han leído este cierre de los vientres como que Abimelec fue castigado con impotencia sexual. Así, una vez más el texto está asegurando a los lectores que nada ocurrió entre Abimelec y Sara.

Esta seguridad es crucial, porque en los siguientes dos versículos, se relata la concepción y nacimiento de Isaac, que había sido anunciada a Sara al comienzo de esta parasha. En 21.1, el papel divino es descripto en términos muy concretos. La divinidad visita a Sara – en hebreo, el término usado, pagad, puede traducirse como visitada o atendida. En la tradición Rabínica, se lee esta palabra como “recordada”, en línea con otros relatos de concepciones milagrosas en las escrituras hebreas.

“De acuerdo con su promesa, el Señor prestó atención a Sara y cumplió lo que le había dicho…” (Gén. 21.1)

“…entonces fue a decirle a Abraham: ¡Que se vayan esa esclava y su hijo! Mi hijo Isaac no tiene por qué compartir su herencia con el hijo de esa esclava!

Esto le dolió mucho a Abraham, porque se trataba de un hijo suyo.

“Entonces fue a decirle a Abraham: -¡Que se vayan esa esclava y su hijo! Mi hijo Isaac no tiene por qué compartir su herencia con el hijo de esa esclava.”

“Y Jefté le hizo esta promesa al Señor: - Si me das la victoria sobre los amonitas, yo te ofreceré en holocausto a quien primero salga de mi casa a recibirme cuando yo regrese de la batalla…

Y ella le respondió: - Padre mío, haz conmigo lo que le prometiste al Señor, ya que él ha cumplido su parte,…te ruego, sin embargo que me concedas dos meses para andar…llorando por tener que morir sin haberme casado.”

“Poco después, Isaac le dijo a Abraham: - ¡Padre!

- ¿Qué quieres, hijo? – le contestó Abraham.

- Mira – dijo Isaac -, tenemos la leña y el fuego, pero ¿dónde está el cordero para el holocausto?”

Recibimos, adherimos y difundimos.

2011-11-20T04:28:00.000-08:00

Padre, que tod@s sean un@ para que el mundo crea.

2011-11-17T11:51:00.000-08:00

Culto ecuménico:

Domingo 20 de noviembre a las 17.00 hs. en calle Lima 1621.

Predica: Rvdo Fernando Frontán - Misión ICM en Uruguay.

Comentarios a la Biblia Queer - Génesis (octava entrega)

2011-11-15T22:54:00.000-08:00

GÉNESIS / BERESHIT

Autor: Michael Carden

Traducción: MCRP

Génesis, 18. 9-15:

“Al terminar de comer, los visitantes le preguntaron a Abraham: -¿Dónde está tu esposa Sara?

-Allí, en la tienda de campaña – respondió él.

Entonces uno de ellos le dijo: - El año próximo, volveré a visitarte, y para entonces tu esposa Sara tendrá un hijo.

Mientras tanto, Sara estaba escuchando la conversación a espaldas de Abraham, a la entrada de la tienda. Abraham y Sara ya eran muy ancianos, y Sara había dejado de tener sus períodos de menstruación. Por eso Sara no pudo aguantar la risa, y pensó: ¿Cómo voy a tener este gusto, ahora que mi esposo y yo estamos tan viejos?

Pero el Señor le dijo a Abraham: - ¿Por qué se ríe Sara? ¿No cree que puede tener un hijo a pesar de su edad? ¿Hay acaso algo tan difícil que el Señor no pueda hacerlo? El año próximo volveré a visitarte, y para entonces Sara tendrá un hijo.

- Al escuchar esto, Sara tuvo miedo y quiso negar. Por eso dijo: - Yo no me estaba riendo.

Pero el Señor le contestó: - Yo sé que te reíste.”

Mientras la primera parte de Génesis 18 puede verse correctamente como una historia de anunciación a Sara, tiene lugar en un escenario de espléndida hospitalidad. Desde el versículo 16 en adelante, la naturaleza paradigmática de esa hospitalidad será utilizada como un contraste para destacar el mal de Sodoma y Gomorra. La historia de las ciudades malvadas y su destrucción por la divinidad que se desarrolla en Génesis 18-19, se ha convertido en un mito fundacional para la homofobia cristiana.

De acuerdo con el mito cristiano, Sodoma y Gomorra fueron destruidas porque los habitantes se habían entregado completamente al homoerotismo. Este “hecho” es demostrado cuando los sodomitas sitian la casa de Lot, exigiendo que sus huéspedes sean entregados a ellos. El hecho de que Lot ofrezca a sus hijas en lugar de sus huéspedes, muestra que los sodomitas estaban exigiendo acceso sexual a los huéspedes. Que las hijas sean aparentemente rechazadas por los sodomitas, ha sido entendido por los cristianos como prueba de que los sodomitas eran exclusivamente homosexuales. Este incidente es luego seguido por la intervención divina y entonces, la completa destrucción de las ciudades por fuego yazufre que caen del cielo, ha sido tomada como prueba de que la divinidad aborrece completamente el homoerotismo.

En debates contemporáneos sobre la moralidad del amor y el deseo por el mismo sexo, el espectáculo genocida de la destrucción de Sodoma, se cita frecuentemente como ejemplo y garantía, no solo de la exclusión de las personas “queer” de la comunidad, sino también de resistencia activa a nuestras campañas por la justicia social y el reconocimiento.

Sodoma es utilizada como un ejemplo para ilustrar el destino de las sociedades en que a las personas “queer” se les da plena aceptación e iguales derechos. Cualquier paso que damos en vencer a la homofobia, recibe un rechazo apocalíptico por la invocación que hacen los Derechos Religiosos invocando a Sodoma.

Sin embargo, esta lectura de la historia es un mito cristiano homofóbico. Sus orígenes probablemente están en las obras del antiguo filósofo judío alejandrino Filón; pero este mito cristiano comienza su existencia en el siglo III, aunque demoró varios siglos en convertirse en lectura predominante. Es en el Occidente medieval del siglo XI que la lectura se metastasizó con la invención que hizo Peter Damian del término sodomía (Jordan 1997) Con este movimiento, y desde este punto en adelante, la sodomía denotará un estado y expresión del deseo por el mismo sexo que toma la cualidad de un estado natural, o – más propiamente – un estado anti-natural. Los sodomitas, la especie de humanos que se vuelcan a la sodomía, se convierten en una criatura en rebelión contra la divinidad y su mandato de orden natural. Este mito se mantuvo en el mundo cristiano occidental hasta el siglo XX, cuando finalmente comenzó a ser desafiado.

En contraste con este mito cristiano, las tradiciones judías referentes a Sodoma y Gomorra, destacan los males de la hostilidad hacia los extranjeros y la falta de voluntad para compartir los recursos, con una crueldad hacia los pobres, como los pecados por los que Sodoma y Gomorra fueron destruidas. Para mantener su privilegio y su riqueza, los sodomitas corrompieron el mecanismo de justicia y se involucraron en actos de crueldad, para mantener a los lejos a los extranjeros. Es bajo esta luz que el judaísmo entiende el sitio de la casa de Lot por los sodomitas. Los habitantes del pueblo exigen la presencia de los huéspedes de Lot, para poder asaltarlos y humillarlos. Los sodomitas no actúan por el irrefrenable deseo por el mismo sexo, sino como amenaza de violencia sexual contra los huéspedes de Lot. Este acto violento se realiza como amenaza a todos los extranjeros, para que se mantengan fuera de las Ciudades de la Llanura. La historia paralela en Jueces 19 (21 – 30) demuestra muy claramente que habría ocurrido a los huéspedes, si hubieran sido tomados por los sodomitas.

En este relato, un levita que viajaba desde Efraín con su concubina, recibió hospitalidad en la ciudad benjaminita de Gibeah, de un anciano que allí residía. Fueron sitiados por una multitud que exigía tener sexo con el levita. El anciano intervino sin éxito, ofreciendo a su hija y a la concubina. Para salvarse, el levita fuerza a su concubina a salir y es violada durante toda la noche, cayendo muerta ante la puerta del anciano. Este relato explicita la violencia que se amenaza en Sodoma. Quizás porque es una mujer la que muere allí, el relato de Jueces ha sido ampliamente salteado por la tradición cristiana. Ignorando la vergüenza de Gibeah, no solo pudieron los cristianos imponer su lectura homofóbica de Sodoma y Gomorra, sino que han dejado de destacar los aspectos morales de la violación, en que se basan las dos historias.

Este fallo no solo se evidencia por la confusión entre violación y homoerotismo, amor al mismo sexo, pero también por la tendencia sorprendente de los cristianos a exonerar a Lot por ofrecer a sus hijas a la multitud, en lugar de los ángeles. En oposición, la tradición judía ha condenado – mayormente, aunque no unánimemente – a Lot, por hacer este ofrecimiento. También existe una lectura Rabínica de la respuesta de los sodomitas a Lot – “¡Hazte a un lado!” (Génesis 19.9) – como su aparente aceptación de este ofrecimiento, pero con la intención de tomar a las hijas primero y luego violar a los ángeles. Por este relato, los sodomitas aquí demuestran una maliciosamente cruel duplicidad, en respuesta al inmoral ofrecimiento de Lot. Se puede ver este ofrecimiento como demostrando su propia adhesión a la ideología de Sodoma (las tradiciones judías dicen que él había sido designado jefe de justicia de Sodoma) La violación amenazada de los ángeles es un intento de feminizarlos, declarándolos así como no realmente hombres. Deriva esto del misógino orden de penetración, por el cual los hombres gobiernan sobre las mujeres, pero bajo la que una masculinidad/privilegio de un hombre, puede quitarse a través de hacerlo sujeto de penetración.

El ofrecimiento de Lot de sus hijas en lugar de sus huéspedes, es un intento de proteger la masculinidad /privilegio de ellos. Las mujeres no tienen derechos, no tienen voz, tampoco auto-determinación en este orden misógino.

El misógino orden predominante en Sodoma y Gomorra también se demuestra por la historia, que apoya la violencia homofóbica. La amenazada violación de los ángeles intenta inscribir a los extranjeros como no-hombres en realidad y por lo tanto, “queer”. Y con este intento, también se inscribe a la persona “queer”, como extranjera, extraña, de fuera. Al hacer esto, están declarando efectivamente que en Sodoma, todos son heterosexuales. De forma similar, en el relato de Jueces, los hombres de Gibea aceptan a la concubina, porque ella pertenece al levita. Su violación tiene el mismo significado que tendríala violación a su compañero.

El relato de Jueces tiene el agregado de que el ataque al levita y su concubina, representa una brecha en la solidaridad étnica. Los hombres de Gibea están tratando a sus compatriotas israelitas como extranjeros (resultando esto en una guerra civil, Jueces 20-1) Así, en lugar de leer el intento de violación a los ángeles (o al levita) como una instancia de violencia homosexual, creo que sería más preciso leerlo como una instancia de violencia homofóbica y xenofóbica.

La historia de Sodoma y Gomorra es también un relato de genocidio en masa, y allí está el punto clave, para invertir el relato cristiano en otro, de juicio divino a la misoginia y la homofobia. La virulencia del mito cristiano de Sodoma se deriva mucho de este hecho de genocidio, que da licencia para las galeras, el campo de concentración y el crimen por odio. Quizás la figura de la esposa de Lot podría tomarse como un signo de cómo responder al genocidio, incluso cuando (y especialmente si) es perpetrado por la divinidad. Los cristianos siempre le han atribuido a ella una mala prensa. Se la retrata como una reincidente, alguien que no puede dejar los caminos de Sodoma, de ahí que mire atrás. Su transformación en estatua de sal es entendida por los cristianos como un castigo por esa reincidencia. En el judaísmo, mientras hay ciertamente imágenes también negativas de Edith/Eris, como se la llama, también se encuentran algunas diferencias, más positivas y simpáticas, comprensivas de su destino. Mira atrás por compasión; mira atrás por sus otras hijas casadas (una solución al estatus de los yernos de Lot de 19.14, para ver si ellas los siguen.

“Entonces, Lot fue a ver a sus yernos, o sea, a los prometidos de sus hijas, y les dijo:

- ¡Levántense y váyanse de aquí, porque el Señor va a destruir esta ciudad! Pero sus yernos no tomaron en serio lo que Lot les decía.”

Los rabinos medievales combinaron la imagen de la compasión de Edith con la noción de su rebelión en una forma potencialmente subversiva. Edith no mira atrás solo por sus hijas, sino que es movida por la compasión hacia los odiados por Dios, que no tuvieron la fe para salvarse. Debido a esta compasión, sus pensamientos parten hacia los condenados sodomitas, lo que significa que el castigo va también hacia ella. Por esta lectura, se hace posible ver el destino de Edith como un acto de martirio, una expresión de solidaridad, para protestar contra las dimensiones genocidas de la venganza divina. Como lectores, estamos continuamente mirando atrás, a Sodoma y mientras estamos en el horror de la magnitud del desastre, como no enfrentamos ningún riesgo de ser convertidos en sal, también podemos pararnos junto a ella y condenar el crimen de la divinidad.

Queda un acto final en este drama apocalíptico, esta vez involucrando a las hijas de Lot. Cuando las encontramos, están silenciosas e impotentes. Ante la amenaza de la violación y la muerte, ellas no son más que mercancías en un conflicto entre machos. Siguiendo a la destrucción de Sodoma, acompañan a su padre en la huida hacia las colinas. Creen que no quedan hombres sobre la tierra, de modo que resuelven emborrachar a Lot, para poder tener sexo con él, sin su conocimiento y consentimiento. Así, la imagen de la violación regresa, cuando vemos a Lot por última vez, pero esta vez hay una reversión, quizás un acto de justicia poética. Las hijas, que fueron ofrecidas por su padre para ser violadas, están ahora en control de los hechos. Hablan y actúan, y cuando las mujeres hablan y actúan en las escrituras hebreas, el lector debe erguirse en su asiento y estar alerta. Los deseos de estas mujeres, no los de Lot, determinan los sucesos. Como consecuencia, Lot, el patriarca queda sin poder y en silencio; borracho y sujeto a sus hijas; se le arranca la autoridad.

Como las mujeres sin poder, sujetas a abuso, se han levantado y exigido su propio poder. Por sus acciones, se transforman en madrinas de las moabitas y amonitas. Así, la historia termina con Lot, borracho e inconsciente, el progenitor de dos de los enemigos de Israel, pero no solo de Israel. Hay implicancias mesiánicas en la acción de las hijas, que se han reconocido tanto por comentadores judíos como por cristianos. De la hija mayor, viene Moab y de Moab vendrá Ruth, la antecesora de David. De la hija menor, antecesora de los amonitas, vendrá Naama, la esposa de Salomón y madre de Roboam. Tanto Ruth como Naama están en la línea del Mesías, quien – para los cristianos – es Jesús de Nazaret.

Así, se podría decir que por la violación de su padre, no solamente actúan las hijas para salvar a la raza humana, sino que también inician la línea del Mesías. Pueden actuar así porque la intervención divina ha destruido los sistemas enlazados de poder y privilegio, bajo los cuales ellas estaban sujetas. En el Zohar, se dice que la divinidad, aquí, fue cómplice de las hijas incluso asegurándose de que hubiera vino en la cueva, para que las mujeres pudieran emborrachar a su padre. (Zohar.110b-111ª)