Miembro de la Comunión Anglicana Libre - Iglesia Episcopal Libre y de la Comunión de Iglesias de Tradición Católica y Apostólica. Personería Jurídica 10103 (M.E.C. Uruguay).

miércoles, 29 de febrero de 2012

Círculos de Formación a Distancia


Capacitación Básica 
para el Liderazgo Cristiano

Círculos de Formación a Distancia

Objetivo:

Facilitar un proceso de formación básica, a personas que aspiran liderar comunidades cristianas, o lo están haciendo, pero sienten la necesidad de actualizarse e intercambiar con otras personas.

Contenidos:

Introducción a las Sagradas Escrituras – Introducción a la Liturgia – Espiritualidad Cristiana – Ecumenismo.

Modalidad:

Círculos de Formación a Distancia, es una metodología de formación que incorpora los saberes personales, la reflexión grupal y el aporte teórico de destacados/as autores/as de la corriente ecuménica, con el acompañamiento de el/la guía de estudio.

A distancia, es decir no presencial, con una frecuencia semanal que implica: lectura de material, elaboración personal e intercambio grupal con acompañamiento de un/a guía.

Cada participante adapta sus tiempos a la realización de la propuesta, debiendo dedicar entre 2 y 4 horas semanales y contar con computadora e internet.

Duración:

Abril – Agosto 2012.

Informes e inscripciones:


martes, 28 de febrero de 2012

Comentarios Queer a la Biblia - Génesis (décima sèptima entrega)


La historia de José el soñador.
Comentarios Queer a la Biblia.

 GÉNESIS / BERESHIT
Autor: Michael Carden
Traducción: MCRP (Diversidad Cristiana)
 

VASHEYEV (37.1 – 40.23)

Violencia y poder aparecen ahora dominante en el relato. Incluso la divinidad ha desaparecido como personaje. “Nos estamos aproximando a la civilización, como la conocemos” (Ostriker 1994: 111) Sin embargo, en esta parasha el principio andrógino, unido otra vez con el tema del último nacido triunfando sobre el primogénito, aparece nuevamente, en el personaje de José, el hijo de Raquel. Más aún, la transgresión sexual, la historia de Tamar, tendrá otra vez un papel crucial con tonos mesiánicos que recuerdan el relato de las hijas de Lot, el final del capítulo 19. Mientras José es el primer hijo de Raquel, ella misma es la hermana más joven, que no concibe hasta que todas las esposas de Jacob han tenido ya hijos. De modo que José es a la vez el más joven y el primero. Este estatus intermedio solo pudo confirmar a José como marcado por el andrógino, pero además, su madre, Raquel, es ella misma marcada a través de su esterilidad inicial. Pero aquí hay otro marcador – es el hijo querido de Jacob/Israel, más que cualquier otro de sus hijos (Génesis 37.3)

Y amaba Israel a José más que a todos sus hijos, porque lo había tenido en su vejez, y le hizo una túnica de diversos colores.

El texto nos narra que esto se debe a que José es el hijo de la vejez, pero quizás Jacob ve en él algo de su propia juventud, su abandonado carácter “queer”. Más adelante, Jacob adorna a José con una túnica bordada y ricamente adornada, de muchos colores, como la describe la Septuaginta. Un vestido multicolor es evocador del Arco Iris, ahora muy establecido como símbolo “queer”, pero también en muchas mitologías, evocador de la creación primera, de modo que aquí puede recordar el origen primero del ser humano andrógino.

El Arco Iris es también un signo de esperanza, y  - después del Diluvio – es una marca de paz entre creador y creación (Génesis 9. 12-17) El Arco Iris es un puente que une los reinos celeste y terrestre, y es lo celestial o Uranio que está detrás del término, “urning/urnind”, acuñado por Karl Ulrichs, el activista pionero del movimiento LGTB, del siglo XIX. Este activista nombró a los gays y lesbianas como “uranios”. Para Oscar Wilde y otros de su época, el amor uranio era el amor sentido por un joven hermoso por un hombre mayor. Y vale la pena notar que en la tradición Islámica, José es considerado como un hombre extraordinariamente hermoso. El Corán registra la historia de José en el Sutra 12, nombrado Yusuf. En la tradición judía, también, José es la imagen de su hermosa madre, “bonita de formas y bonita para admirar” (Ostriker 1994: 111) Pero esta es una belleza transgresora, sospechosa, como destaca Ostriker, José es un muchacho bonito…la mascota de su padre…los rabinos dicen que se pintaba los ojos y caminaba con pasitos delicados. Mostrando su capa multicolor, que Jacob había hecho para él. Daba vueltas, se abrazaba…Un joven hebreo parecido a Narciso. Con razón sus hermanos lo odiaban (Ostriker 1994: 111-12)

Dando vueltas, en su vestimenta de colores y con los ojos pintados, José es una “reina joven”. Sus hermanos, particularmente los hijos de Lea, lo odian. En la parasha anterior, incluso han recurrido al genocidio para salvar su honra herida. Entonces, no es de asombrarse que se resientan y odien esta afrenta a la hombría normativa.
José no ayuda, con su entrega de un “mal informe de ellos a su padre” (Génesis 37.2)
Esta es la historia de la familia de Jacob: José, siendo de edad de 17 años, apacentaba las ovejas con sus hermanos; y el joven estaba con los hijos de Bila y con los hijos de Zilpa, mujeres de su padre, e informaba José a su padre la mala fama de ellos.

Tampoco ayuda contando sus sueños; estos muestran que recibirá la obediencia de sus hermanos. Es posible ver en estos relatos algo de la autoafirmación de José, en respuesta al acoso, burla e intimidación de sus hermanos. Contar dos veces tales sueños, traiciona una fanfarronería que puede a menudo ser un apoyo para alguien que está sufriendo tal opresión. Las cosas llegan a un clímax cuando Jacob envía a José adonde están sus hermanos, apacentando el ganado cerca de Siquem (Génesis, 37.13)

Y dijo Israel a José: - Tus hermanos apacientan las ovejas en Siquem: ven, y te enviaré a ellos. Y él respondió: - Heme aquí.

Con la ayuda de un extraño que encuentra en el camino, José encuentra a sus hermanos en Dotán.

Al verlo llegar, ellos conspiran para matarlo, y tirar su cuerpo a un pozo. Ruben trata de disuadirlos, y entonces, lo echan vivo al pozo. Judá propone entonces vender a José a los ismaelitas, y decir a Jacob que ha sido asesinado. Los hermanos están de acuerdo, pero José ya ha sido encontrado por unos comerciantes madianitas, que luego lo venden a uno ismaelitas. Los hermanos regresan donde su padre, y le dicen que José fue muerto por un animal; le muestran su túnica, sucia de sangre de cabra, como prueba. Jacob grita: “José…¡¡hecho pedazos!!” (Génesis 37.33)

Y él la reconoció, y dijo:- La túnica de mi hijo es; alguna mala bestia lo devoró; José ha sido despedazado.

Zornberg comenta que el relato de la venta de José es confuso y contradictorio, da un “efecto borroso en el real crimen de los hermanos” (Zornberg 1996: 266) Continúa diciendo Génesis que el grito de Jacob articula “lo que los hermanos habían deseado hacer a José – de hecho, lo que le habían hecho (Zornberg 1996: 266) Ciertamente, como se anota en el Zohar, los hermanos engañan a su padre en forma que recuerda su propia decepción de Isaac. En su caso, él usó cueros de cabra, sus hijos usaron sangre de cabra (Zohar II. 185b-186a) Sin embargo, la observación de Zornberg me recuerda otra interacción padre-hijo: el sacrificio de Isaac.

Tanto en el Judaísmo como en el Islam, hay tradiciones en cuanto a que Jacob no cree a sus hijos, ya sea que fuera inocentes en lo que ocurrió, sin incluso que José estuviera muerto. Deseo sugerir la complicidad de Jacob en lo que sucedió; después de todo,  fue Jacob quien envió a José a unirse a sus hermanos. Es interesante, en el relato del Corán, que la complicidad de Jacob sea fuertemente sugerida. Los hermanos se muestran presionando a su padre para que permita a José acompañarlos. Finalmente, Jacob asiente, diciendo: - “Me entristece que ustedes lo lleven lejos: temo que el lobo lo devore mientras ustedes no lo cuidan” (Sura 12.13, del Corán) Ali comenta que “Jacob no conocía el complot directamente, pero tenía sus sospechas…al decir esto, estaba realmente dando una pista a los malvados, porque ellos usan esa misma excusa” (Ali 1938: 553) Jacob no podía haber ignorado la aversión de los hermanos hacia la conducta de José y ciertamente comprendió la importancia de los sueños de José (Génesis 37. 5-10)  Se dice que Jacob “mantuvo el asunto en su mente” (Génesis 37.11)

lunes, 27 de febrero de 2012

Mensaje Pastoral: Cuaresma 2012

Mensaje Pastoral Cuaresma 2012
 
“¡Vuélvanse ustedes al Señor su Dios,
y desgárrense el corazón
en vez de desgarrarse la ropa!
Porque el Señor es tierno y compasivo,
paciente y todo amor …”
(Joel 2,13)


Presentación:

La Cuaresma, es un tiempo privilegiado para preparar personal y comunitariamente nuestro encuentro con Dios. Ella nos enfrenta a dos realidades fundamentales de nuestra experiencia religiosa: el Acontecimiento Pascual, centro de nuestra fe cristiana, donde conmemoramos la muerte y resurrección de Jesús de Nazaret, el Elegido de Dios; y el sacramento del Bautismo, la adopción por la cual pasamos a ser hijas e hijos de Dios, nuestra iniciación en la fe cristiana y nuestra participación en la vida eclesial.

Estas dos realidades, debieran marcar el destino de toda persona que confiesa la fe cristiana.

El Acontecimiento Pascual, es la Buena Noticia que Dios comunica a la humanidad a través de la Comunidad Eclesial: en Jesús de Nazaret Dios triunfó sobre el mal en todas sus dimensiones: injusticia, opresión, discriminación, exclusión, marginación, insolidaridad (Hch 2,1-36; 3,11-26; 4,1-22; 5,21b-33; 10,34-43).

El Bautismo, es la iniciación en el discipulado de Jesús de Nazaret, el Elegido de Dios. Un camino que nos transforma, personal y comunitariamente en sal y luz para la sociedad y la cultura en la cual estamos insertos e insertas (Mt 5,13-16)  a las que tenemos que comunicar la Buena Noticia con palabras y con acciones, siguiendo el ejemplo de Jesús.

A través de este mensaje cuaresmal, pretendemos establecer criterios doctrinales y criterios pastorales para la Comunidad Eclesial, de forma de contribuir a forlacerles en la fe e impulsarles a dar testimonio de nuestra esperanza.


1.  Breve historia de la Cuaresma.

Este tiempo de cuarenta días, que van desde el miércoles de cenizas hasta la Pascua, tiene su origen en una costumbre de la Iglesia de la antigüedad, donde las personas que iban a ser bautizadas en la Pascua, se preparaban durante un tiempo previo, tiempo que fue variando con el paso de los siglos.

La primera referencia histórica que tenemos, respecto de la Cuaresma, como la conocemos hoy, aparece en un escrito de Eusebio de Cesarea, hacia el año 332. Tal como la presenta Eusebio, permite suponer que hacia el siglo IV, era una institución reconocida por varias Iglesias Locales.

También Atanasio de Alejandría, hacia el año 334, al igual que Eusebio la presenta en relación a la Pascua. Ambos presentan la analogía entre el tránsito por el desierto de las tribus hebreas y la vivencia cuaresmal de la Iglesia.

Muchos siglos después, entrado el siglo VII se universalizó los cuarenta días de penitencia en honor de Jesús, que pasó cuarenta días en el desierto (Mt. 4,2).


2.  Aspectos doctrinales:

Durante muchos siglos, el énfasis estuvo puesto en la penitencia a través de diversas manifestaciones: ayuno, abstinencia, sacrificios; como si por nuestro sufrimiento pudiéramos llamar la atención de Dios; o por nuestros méritos pudiéramos alcanzar su favor.

La doctrina bíblica, fundamentalmente la corriente profética y el mismo Jesús, nos marca un camino diferente.

2.1.    La enseñanza sobre el ayuno en el profeta Isaías.

El capítulo 58 del profeta Isaías, es la respuesta a los interrogantes del pueblo “¿Para qué ayunar, si Dios no lo ve? ¿Para qué sacrificarnos, si él no se da cuenta?” (Isaías 58,3).

El profeta Isaías les enseña que los ritos y prácticas religiosas carecen de sentido si no están ligadas estrechamente al amor a las demás personas, expresado en justicia y solidaridad. El ayuno verdadero, no consiste en prácticas exteriores sino en cambios profundos y radicales en nuestro interior, que se expresan exteriormente en la renuncia a la injusticia y en la práctica de la solidaridad.

Los capítulos 40 al 55 del profeta Isaías, invitan a practicar la escucha de la palabra profética que traerá la liberación (especialmente: 42,18; 44,1; 48.1: 51.1); los capítulos 56 al 66 insisten fundamentalmente en la necesidad de practicar la justicia. La respuesta a estas dos invitaciones, que se espera del pueblo, es la conducta expresada en 58,6-8:

“… El ayuno que a mí me agrada consiste en esto: en que rompas las cadenas de la injusticia y desates los nudos que aprietan el yugo; en que dejes libres a los oprimidos y acabes, en fin, con toda tiranía; en que compartas tu pan con el hambriento y recibas en tu casa al pobre sin techo; en que vistas al que no tiene ropa y no dejes de socorrer a tus semejantes. Entonces brillará tu luz como el amanecer…”

2.2.    La enseñanza sobre el ayuno en los Evangelios.

El ayuno de Jesús en el desierto, único relato evangélico que presenta a Jesús realizando esta práctica (Mc 1,12-13; Mt 4,1-11; Lc 4,1-13) es un relato teológico, que como tal, no promueve la práctica del ayuno. El río Jordán nos remite a importantes acontecimientos en la historia del pueblo hebreo en que, bajo el liderazgo de Josué entra en posesión de la tierra prometida (Jos 3-4). El desierto nos remite al período en que las tribus hebreas transitaron de la esclavitud a la liberación, bajo el liderazgo de Moisés; y los cuarenta días de Jesús en el desierto a los cuarenta años de las tribus hebreas (Ex 24,18; 34,28; Dt 8,2-4; Nm 14,33-34; 1Re 19,8).

Este relato evangélico, más que fundamentar la práctica del ayuno, nos ubica en el preciso momento, en que Jesús se prepara para la misión. Un tiempo de discernimiento y oración donde asume como propio, el proyecto de Dios para la humanidad, y a partir de ese momento dedica toda su existencia a él.

Jesús cuestionó la práctica del ayuno ritual (Mt 6,16), una práctica que era propia de la tradición religiosa (2Cro 20,3) y que con el paso del tiempo fue legitimándose lo ritual por sobre lo actitudinal (Lc 18,9-14); y enseñó que lo externo, la apariencia no es importante (Mt 6,17-18). Es más, en el relato del Juicio Final, expresamente centró la indagatoria, no en torno a las prácticas religiosas, sino a las prácticas de justicia y solidaridad (Mt 25,34-40).

2.3.    La práctica del ayuno en la Iglesia de la antigüedad.

La Iglesia de la antigüedad, mantuvo la práctica del ayuno como un medio de discernir sobre la voluntad de Dios, respecto de la Iglesia Local (Hch 13,2; 14,23); ayuno siempre ligado a la oración, pero también, siempre ligados a la misión. Como Jesús que luego de orar y ayunar en el desierto se dirigió a Galilea para anunciar la Buena Noticia (Mc 1,14-15; Mt 4,12-17; Lc 4,14-15), también la Iglesia de la antigüedad, luego de orar y ayunar, eligió a Bernabé y a Pablo para la misión, y a los ancianos para liderar las iglesias locales.


3.  Aspectos Pastorales:

La doctrina bíblica y la tradición más antigua de la Iglesia, nos enseñan que, la práctica de la oración y el ayuno, tienen entre sus principales finalidades, experimentar de una forma más profunda, la presencia de Dios y discernir su voluntad. Pero estas prácticas rituales siempre deben de estar unidas a la búsqueda de la justicia y la práctica de la solidaridad; sin ellas lo anterior no tiene validez ni sentido.

En este tiempo de Cuaresma, la Comunidad Eclesial está llamada a profundizar en el discernimiento de su misión, a través de su solidaridad con todas las personas, pero especialmente, con quienes sus derechos son vulnerados por los sistemas de poder político, económico, social, cultural y religioso.

Pedimos a la Comunidad Eclesial, que ore de forma especial pidiendo la asistencia del Espíritu Santo, para mantenerse fiel a la misión recibida de Jesús el Señor (Lc 9,1-6; 10,1-9; también: Mc 16,14-18; Mt 26,16-20; Lc 24,36-49; Jn 20,19-23); si practica algún tipo de privación que beneficie directamente a las personas vulneradas en su dignidad; pero especialmente y fundamentalmente, que profundice su servicio (= diaconía).

El objetivo fundamental de la Cuaresma, es renovar y radicalizar nuestro compromiso bautismal:

-      renunciando al pecado como negación de Dios, al mal como signo del pecado en el mundo, al error como negación de la verdad, a la violencia como contraria al amor, al egoísmo como falta de testimonio de amor y solidaridad;

-      a las obras contrarias al Evangelio de Jesús, que son la envidia y el odio, la pereza y la indiferencia, la cobardía y los acomplejamientos, el materialismo y el sensualismo, la injusticia y el favoritismo, los fundamentalismos religiosos que discriminan y excluyen;

-      a los criterios y comportamientos que llevan a creerse mejores que otras personas, verse siempre superiores, creerse ya convertidos y convertidas del todo, buscar el dinero como máximo valor, buscar el placer como única ilusión, buscar el propio interés por encima del bien común;

-      renovando nuestra fe, expresada en el Credo de los Apóstoles;

para celebrar el Acontecimiento Pascual que nos capacita, como Comunidad Eclesial, para la Misión abierta a todas las realidades, pero con una preferencia hacia las personas que viven con VIH SIDA y hacia las personas GLTTB, como colectivos sociales objeto de la discriminación y la exclusión, cuyos derechos y dignidades se ven vulneradas, especialmente, por algunos sectores del cristianismo.


Conclusiones

Confiamos que esta reflexión pastoral, aporte elementos a tener en cuenta, para una mejor vivencia de nuestra experiencia de fe, en este tiempo de Cuaresma.

A todas y todos, las y los miembros, de nuestra comunidad presencial y de nuestra comunidad virtual, mucha paz y bendiciones.



Montevideo, 26 de febrero de 2012.
Primer Domingo de Cuaresma.
+ Julio Vallarino.

sábado, 25 de febrero de 2012

Primer domingo de cuaresma: Conversión ecológica


Primer domingo de Cuaresma.
Conversión ecológica.


9  8Dios también les dijo a Noé y a sus hijos: 9“Miren, yo voy a establecer mi alianza con ustedes y con sus descendientes, 10y con todos los animales que están con ustedes y que salieron del arca: aves y animales domésticos y salvajes, y con todos los animales del mundo. 11Mi alianza con ustedes no cambiará: no volveré a destruir a los hombres y animales con un diluvio. Ya no volverá a haber otro diluvio que destruya la tierra. 12Esta es la señal de la alianza que para siempre hago con ustedes y con todos los animales: 13he puesto mi arco iris en las nubes, y servirá como señal de la alianza que hago con la tierra. 14Cuando yo haga venir nubes sobre la tierra, mi arco iris aparecerá entre ellas. 15Entonces me acordaré de la alianza que he hecho con ustedes y con todos los animales, y ya no volverá a haber ningún diluvio que los destruya. (Génesis 9,8-15 versión Biblia de Estudio Dios Habla Hoy).


1.    Contexto bíblico del relato.

El relato del Génesis, nos ubica en el contexto inmediato al diluvio (Gn 7-8).

Génesis 6 relata la maldad y violencia de la humanidad por lo que Dios se arrepintió de haberla creado (versículo 6) y con dolor decidió destruir la creación (versículo 7), pero salvar una pequeña parte de ella (versículos 9-22) por lo que Noé y su familia, acompañados por los diferentes animales entraron al Arca..

Génesis 7 relata la historia del diluvio.

Génesis 8 relata que “Dios se acordó de Noé y todos los animales que estaban en el Arca. Hizo soplar viento sobre la tierra y el agua comenzó a bajar”. Es el fin del diluvio, y el momento en que Noé con su familia, y los animales que le acompañaron en el Arca, vuelven a poblar la tierra.


2.    Contenidos de la escena bíblica.

El texto que nos propone la liturgia para la reflexión, en este primer domingo de cuaresma, relata la primer Alianza de Dios (9,8-15), producto de su intensión expresa de que la creación no vuelva a ser destruida (8,21-22).

En todos los relatos bíblicos de alianza, Dios se compromete unilateralmente a través de una promesa solemne, lo que llamamos Alianza o Pacto. En este caso, se compromete a preservar la vida de la humanidad y de todos los animales del mundo (9,9-10).

El arco iris, es el signo que recordará a Dios su promesa solemne de preservar la vida (9,13).


3.    El mensaje aquí y ahora 

Sabemos que en la Biblia no podemos encontrar una conciencia ecológica, pues sostiene una fuerte visión antropocéntrica, producto de la cultura en la que se produjeron los textos bíblicos. Sin embargo, este relato, nos permite recurrir a su “reserva de sentido”; es decir, obtener un mensaje para nuestra sociedad y nuestra cultura del siglo XXI, interpretando el texto bíblico con fidelidad creativa.

En el Arca, podemos identificar el lugar protector de la vida, pero no únicamente de la vida humana, sino de las diversas especies animales que entraron con Noé. En ella, podemos identificar el lugar teológico de comunión entre la humanidad y la naturaleza (Gn 7,1-4), representada por los otros animales.

En la frase “me acordaré de la Alianza” (versículo 15), podemos identificar la intensión divina de una Alianza o Pacto, no únicamente con Noé, sino de alcance cósmico, pactando con toda la creación. En el lenguaje bíblico, expresar que “Dios se acuerda”, significa que le presta una atención especial, particular y no quiere olvidar, brindándole un  cuidado especial (cf. Ex 6,5; Sal 74,2). Es por ello, que el memorial de la Alianza, el arco iris, se coloca en uno de los elementos del cosmos, el cielo (versículo 13), como recuerdo para siempre de una Alianza, que no es sólo con la humanidad, sino con toda la creación. (14).

Nuestro planeta, el lugar común que tenemos todas las especies, similar al Arca de Noé, está en riesgo inminente, por la explotación irracional impulsada por la humanidad, la última de las especies en aparecer, pero sin lugar a dudas, la más peligrosa, pues al decir de muchas personas expertas, nos consideramos dueños y protagonistas, postergando a las demás especies, considerándolas además, de status inferior.

Nuestro pecado de antropocentrismo, nos ha llevado durante milenios, a posturas e interpretaciones fundamentalistas (Gn 1,26) sin llegar a discernir, que las Escrituras también son palabra humana, productos de un tiempo y una cultura, atribuyéndole a la Divinidad un designio que es de la Humanidad

Este pecado rompió la comunión cósmica.

En este tiempo de cuaresma, las comunidades cristianas estamos llamadas a convertirnos a una conciencia ecológica:

-       Es tiempo de pedir perdón a Dios por atribuirle nuestros deseos mezquinos y al resto de las especies, por someterlas a una explotación irracional, poniéndolas en riesgo de extinción o produciendo, directamente su desaparición de la faz del planeta.

-       Es tiempo de incidir a nivel de nuestros gobiernos locales y nacionales, para desarrollar medidas de protección hacia el ambiente, porque es el único espacio donde es posible que se desarrolle la vida en toda su diversidad.

-       Es tiempo de incidir a nivel de los organismos internacionales, para que hagan cumplir los protocolos de protección ambiental, a los países desarrollados y a los grandes sistemas económicos, que explotan irracionalmente y contaminan inescrupulosamente nuestro planeta.

Las comunidades cristianas, sabemos por el mismo Jesús, que no basta con “decir”, sino que fundamentalmente es necesario “hacer”; por eso, en este tiempo de cuaresma, comencemos a dar verdaderos frutos de conversión ecológica.

Buena semana para todos y todas.
Primer domingo de Cuaresma.
+ Julio Vallarino.